祠堂文化-宗祠文化1

发布时间：2017-08-09 所属栏目：祠堂

一 : 宗祠文化1

为什么要修建宗祠编辑词条发表评论(0) 　　　在外面取了功名的人回了乡就要修建祠堂以光耀门楣。（www.61k.com)　　祠堂是一种纪念性的建筑，具有重要的文化象征意义。一方面，由于中国社会传统的宗族观念的影响，祠堂成为同族人供奉和祭祀祖先的场所，可谓收族敬宗的宗教意义上的引力场；两一方面，祠堂是族长行使族权的地方，更是家族的重要社交场所。典型的汉族祠堂，多为四合院式的院落结构，根据族人繁衍人口的多少，以及权势的大小来确定祠堂的规模。祠堂内多搭有戏台和比武场，逢年过节时常有一些仪式上演。　　祠堂以宗氏家族为基础，多系一姓一族，也有一姓数族。解放前，家族主要以宗祠维系，乡民聚族而居，旺族多修建宗祠（俗称祠堂）。家族有族规，为先代祖先制订，族人须遵守。族内公推德高望重者为族长，以总理族事，并选一办事公证、有能力者为族正，辅助族长办理族事。宗祠均有宗中公产，出租以备开支。清明节办“清明酒”，冬至办祭“冬酒”，供族人聚会祭祖时享用。除祭礼外，对族中子孙入学或升迁者奖励，对不肖者处罚。家训或戒条多载于族谱，要求公众遵守。其内容多以忠孝节义、遵纪守法、勤俭持家、和睦乡邻为主。　　堂内多树立堂号，匾额等，作为族人炫耀自己，光宗耀祖的重要资本。　　清朝，国家对宗族的重视表现在国家直接支持、保护民间修建祠堂。祠堂建成后，须有族规，清朝承认族规的法律效力，承认祠堂的审判权，甚至对祠堂族长依据家法处死族人，清政府也曾公开给予法律上的支持。此外，为了稳定宗族的经济基础，清律还禁止盗卖盗买义田祠产，并给予族田赋税方面的优待。　　封建政权一度对修建祠堂下了禁令，祠堂便以书院的名目出现，除了少数真正的书院外，大多数其实仍然行使着祠堂的功效，是当地同姓宗族活动的场所。至今仍保留着的为数不少的明清祠堂和书院。祠堂和学堂，在乡土的中国是存在诸多联系的。许多农村娃娃发蒙读书就是在一些由祠堂改作的村小里完成的。　　祠堂是村落的文化中心。祠堂和书院曾经是民间文化传承的场所，也是代表封建宗族势力的表演台。在旧时，宗族的人在这里聚族议事，将违反族法的人宣判死刑，装入猪笼活活淹死，也有的在这里设立书院，为村里能交起学费的孩子授课，为赴省城京城的考生筹措路费。　　　　解放后，随着破四旧等政策的推行，这些祭祀活动被看作封建迷信，遭到无情批判。80年代以来，在思想解放和改革开放的背景下，随着农村生产责任制的推行和人民公社制度的解体，农村

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宗族经过30年被打击、压制而销声匿迹后，又重新活动，主要表现在祭祖联宗、编撰族谱、修建祠堂、组织农村乡俗活动、控制社区秩序等等。(www.61k.com]　　　　王沪宁著《当代中国村落家族文化——对中国社会现代化的一项探索》（上海人民出版社1991年版）一书，认为，“中国的现代化、中国社会未来的发展，在很大程度上取决于人们对村落家族文化的何种态度，对村落家族文化的变化，如何应变”。近百年来的中国历史是中国社会由传统社会向现代社会转变的历史。村落家族文化处在消解的过程之中，但又有消解过程中的不断往复。他指出：对于巨大的中国社会来说，“如果能将人们首次纳入较小的秩序之中，社会在协调这较大的秩序，管理成本就会小得多。当然，村落共同体能否扮演这一角色还得研究，还要视社会发展水平而定。但往这个方向努力和思考问题，是合理的选择。因为村落家族共同体的存在不是随心所欲可以改变的，在既存的条件下能做什么，这是社会发展过程中重要的问题”。　　修建祠堂，是为了自己也是为了家族。现代民间社会中的宗祠的功用大致有如下四种：首先，是由于它是宗族祭祀祖先的场所，因而成为宗族的物质标志和聚宗合族的象征，这是宗祠最基本的功能。立祠堂以重祭祀。祭祖源于祖先崇拜，是形成家族凝聚力的精神支柱。封建社会门弟风气盛行，祠堂的营建召示着家族美德和功业，体现着家族先人的道德境界或丰功伟绩。同时鞭策后人光宗耀祖，通过各种宗族活动产生宗族的凝聚力。“世重高门，人轻寒族，竟以姓望所出，邑里相矜。” （《通史·邑里》）以宗祠展示宗族血脉的高贵与名望是十分重要的方面。因此，祖先崇拜的思想渗透到祠堂建筑的门楼、楹联、匾额、绘画、雕塑等，以及极为严格的祭祀制度#宗祠条规等方方面面。祠堂供奉的灵牌也就成为聚宗合族的根据，而祠堂也就成为每年春秋二季同宗举行规模巨大的祭祀活动能够的场所。这种祠堂和围绕祠堂而展开的活动具有很强的宗法文化含义，表现为：建祠堂是为了供奉和祭祀先祖，目的是通过追念先祖的活动强化宗族观念，这就是所谓的聚宗合族，而这一点是宗法制的基础之一，所谓“建宗祠以溯本源”指的就是这个意思。宗祠的第二个功能是对宗族事物进行全面的管理。不难发现，宗祠要做的事情很多，而这些事情往往都是通过宗祠的近乎常设的人员来执行，这些近乎常设的人员本质上与“族长”差不多，其基本来源和组成方式大概有这样几种：一是由本宗族最高威望者自然充任；一种是由各

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家族轮流承担；一种是通过选举产生。(www.61k.com]不管是哪一种形式组成的祠堂管理人员，从观念上来说，大体上应具备这样的条件：上了年纪的老人、办事公道、作风正派、肯为大家服务、有一定的办事能力和魄力等。宗祠的管理通常包括以下内容：一是处理宗族的内部纠纷。宗族内发生诸如建房、用水等纠纷后，常诉诸管理者调查调节，直至纠纷双方达到和解为止；二是组织好每年春秋两次祭祀的各种工作，包括选定日子、圈定程序、筹划开支、决定参加祭祀和聚餐人员等具体准备工作；三是管理好宗祠的经济收入，如接受族人捐献，定期收取宗祠的费用。宗祠的第三个功能是制定、修改和执行族规。族规是宗祠规范的一项重要内容，它既是一种文化现象，更是一种调节手段和机制，用于调整和规范族人的生活和行为。在缺乏法制治理的近代社会，族规在社会中往往起到法律的作用。宗祠的作用之一便是制订和执行族规。族规的制订程序往往先由宗祠管理人员提出草案，然后进行大会讨论、修改并表决通过，最后再由宗祠管理人员形成文字，公布与宗祠内。族规一般牵涉到几方面的内容：第一，为本族人规定了带有很强的宗法礼制色彩的伦理准则和道德行为规范，并伴以相应的惩戒手段；第二是对异族的防范措施，借以维护本族的利益和团结；第三是对宗祠地位本身的确认、族人对祠堂应承担的义务、其权限范围等。祠堂的第四个功能是以存在和发展并始终作为一个独立的民族而存在的不可缺少的前提条件。宗祠作为具有经济基础和场地条件的文化物化象征，具有明显的文化传播功能，表现为：首先是祠堂具有学校的功能。在我们参观的“刘氏宗祠”里，还为本家族子弟开设了业余学校。里面还建有图书馆、阅览室、多功能教室等供族人学习娱乐的场所。其次是宗祠具有文化的符号传播和刺激功能。宗祠建筑本身就是一种文化的物化现象，它的建筑规模、格式包含有想后代灌输一种文化意识的内涵，这在宗祠内的灵牌、堂联中尤为明显。宗祠内的灵牌、始祖碑文一般都强调先祖的官人地位、文人地位。因此，这些灵牌中所言的“品学兼优”。在兴科举的古代，官位实际上也是一种外呢化学位。因此，这些灵牌所强调的，实际上也就是对后人“登科举，有选拔”的一种文化意识传播。其三是宗祠有强化宗族乃至民族文化认同心理的功能，以宗祠为中心在本宗族人中开展的纵向活动，主要是祭祖；而以宗祠为基本单位与远宗房所开展的横向活动，主要是联宗，这些祭祖联宗活动，所追求的实际上就是对同宗文

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化的认同，这些都对民族文化认同心理以有力刺激。[www.61k.com］以上是我们对宗祠这一文化形式及其作用的初步认识。而对这样一种文化现象的评价，应持唯物主义的态度，一方面要看到宗祠是封建宗法制度的物化象征，是被地主阶级利用来剥削和压迫人民的场所和工具，是迷信、落后、守旧、排外的制造机关，这些都是应当否定的。但另一方面，我们也应看到，宗祠在聚宗保卫家乡域土，组织群众进行生产公益共动，维护地方治安秩序，赡老扶贫，办学兴教以提到人们文化素质方面，曾起到过积极的作用。对于宗祠这一文化形式的保护和发展，需要我们认真把握这一文化的实质，用科学的方法加以引导，使它在社会主义新农村建设中发挥出积极的作用。1楼宗祠，亦通称祠堂或祠庙，是中国宗法社会基层组织及多功能公共场所。依托专有田产提供教育、文化娱乐及社交中心等族内福利与服务。除祭祀祖先之外，还有多方面的功能：它是宗族存在与发展的象征，是举行重要礼仪活动的地点（婚丧嫁娶），是议事厅，也是娱乐空间（年节演戏）和社交场所（招待宾客）。祠堂里也教化或奖惩族众。凡一切有关宗族的事务都可能在祠堂里办。祠堂所具有的多功能性，使得它外形高大、敞亮、气派，并有较大的、适宜的公共活动空间，富裕族派的祠堂还建有戏台。在有序的伦理中，功能又可以是无序的。解放前，由于一些地区的民间社会中曾普遍地保留着宗法制的遗存，留存着宗族组织和宗族、家族聚居的习俗，因而，作为家族、宗族的象征和物质标志，宗祠也就普遍地留存与我国的部分地区的民间社会之中。在我们调查的龙港镇的许多村屯中各自建有本宗族的宗祠，而宗祠一般都有多少不等的田地，成为宗祠田。这些宗祠田来源不仅相同，但有一点却是一致的，这就是它实际上是族田的一种形式，其收入主要是用于开支宗祠的活动。因此，宗祠田实际上也就是宗族共产制的一种遗存；这种共产制的遗存，事实上成为宗祠赖以存在的经济基础和物质依托。但是，随着农村的乡土社会的不断发展，这种形式上的宗族共产制已经难以维系下来，很多农民都不再耕田，因此，目前，维持宗祠正常活动的开支，主要由族众共同集资来筹集，如遇重建或对宗祠进行大的维修，这种集资就更加显得重要。所以，族众集资，现在已经成为宗祠的一种主要的物质依托。47382278@qq.comSamsung520

二 : 祠堂文化

祠堂是族人祭祀祖先或先贤的场所。祠堂有多种用途。除了“崇宗祀祖”之用外，各房子孙平时有办理婚、丧、寿、喜等事时，便利用这些宽广的祠堂以作为活动之用。另外，族亲们有时为了商议族内的重要事务，也利用祠堂作为会聚场所。它也可以说是封建道德的法庭；祠堂也可以作为家族的社交场所；有的宗祠附设学校，族人子弟就在这里上学。

祠堂 - 祠堂

是族人祭祀祖先或先贤的场所。潮汕人历来重视祠堂的建筑，这是一种“怀抱祖德”、“慎终追远”、也是后代人“饮水思源”、“报本返始”的一种孝思表现。

祠堂有多种用途。除了“崇宗祀祖”之用外，各房子孙平时有办理婚、丧、寿、喜等事时，便利用这些宽广的祠堂以作为活动之用。另外，族亲们有时为了商议族内的重要事务，也利用祠堂作为会聚场所。

　　祠堂

在中国古代封建社会里，家族观念相当深刻，往往一个村落就生活着一个姓的一个家族或者几个家族，多建立自己的家庙祭祀祖先。这种家庙一般称作“祠堂”，其中有宗祠、支祠和家祠之分。“祠堂”这个名称最早出现于汉代，当时祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家礼》立祠堂之制，从此称家庙为祠堂。当时修建祠堂有等级之限，民间不得立祠。到明代嘉靖“许民间皆联宗立庙”，后来倒是做过皇帝或封侯过的姓氏才可称“家庙”，其余称宗祠。

祠堂除了用来供奉和祭祀祖先，还具有多种用处。祠堂也是族长行使族权的地方，凡族人违反族规，则在这里被教育和受到处理，直至驱逐出宗祠，所以它也可以说是封建道德的法庭；祠堂也可以作为家族的社交场所；有的宗祠附设学校，族人子弟就在这里上学。正因为这样，祠堂建筑一般都比民宅规模大、质量好，越有权势和财势的家族，他们的祠堂往往越讲究，高大的厅堂、精致的雕饰、上等的用材，成为这个家族光宗耀祖的一种象征了。祠堂多数都有堂号，堂号由族人或外姓书法高手所书，制成金字匾高挂于正厅，旁边另挂有姓氏渊源、族人荣耀、妇女贞洁等匾额，讲究的还配有联对。如果是皇帝御封，可制“直笃牌匾”。祠堂内的匾额之规格和数量都是族人显耀的资本。有的祠堂前置有旗杆石，表明族人得过功名。一般来说，祠堂一姓一祠，旧时族规甚严，别说是外姓，就是族内妇女或未成年儿童，平时也不许擅自入内，否则要受重罚。

解放后特别是60年代的运动，祠堂基本都被推倒砸烂或改造成了办公场所等。祖宗排位包括有些藏于其中的家谱等皆被焚烧破坏，后世之人不知祠堂为何、作何之用者比比皆是。痛心之余，徽州（今安徽省黄山市及宣城市绩溪县和江西省婺源县）等少数地区由于交通不便等某些原因，部分祠堂得以保存，甚慰。

祠堂 - 基本结构

潮汕祠堂的基本结构，有两厅夹一庭的两进式和三厅两庭的三进式两种。其建筑系统地运用木雕、石雕、嵌瓷这三大潮汕建筑工艺，装饰豪华，富丽堂皇，雄伟壮观，具有一定的欣赏价值。潮汕祠堂还具有一定的历史文化价值。如普宁市西社乡永思堂存有民国修建碑记，从中可以了解该祖源流及世系辈序，这对研究该簇历史有很大的帮助。澄海市后溪乡芳庄堂，堂正中入门有一祖墓，这一现象在潮汕是极其罕见的。

祠堂的平面布局

祠堂建筑平面布局，虽常因地形及用地限制发生变化，祠堂的建筑风格各式各样，建筑规模多数在10到20间之间，个别大的祠堂有数十问，都是以较严肃的殿堂组成。大部分祠堂有高大的墙门、门楼、照壁、正殿、庑房、享堂等房屋建筑，正厅两侧有厢房等建筑。庭院植有树木花草，庄严典雅。但总体上仍不外乎传统的中轴对称、纵深布局的方式。其纵向进深及横向路数，随祠堂规格、建造者财力及用地规模形态而变化，主要有以下几种：

(一)单进、单路祠堂：

即由单座建筑(享堂)构成的祠堂，如刘猛将祠、王绂、陆羽祠，这类祠堂数量较小，是一种简式祠堂。

(二)两进祠堂：

即由祠门、享堂构成的祠堂，两侧或由两厢或廊道连接，近似民居院落，侧翼有时设置祠丁居住的别院附房，如陶中丞祠、周敦颐祠，这是惠山镇祠堂的主要模式之一。

(三)三进祠堂：

即由祠门、享堂、寝堂(或后楼)或祠门、二门(也可称仪门，其后部有时有享堂设有戏台)、享堂构成的祠堂，侧翼亦可能有祠丁居住的别院附房，前者如顾可久祠、薛中丞祠、周文恪公祠，后者如张中丞祠、原陆宣公祠，这也是惠镇祠堂的主要模式之一。

(四)四进祠堂：

即由祠门或门楼、二门(也可称仪门，其后部或有面向享堂的戏台)、享堂、后堂构成的祠堂，两侧可能有边路，如原华孝子祠、春申君祠、扬四褒祠、昭忠祠，此类祠为敕建的官祠，规格较高由官方定期祭祀。

(五)三路四进式或边路三进式

主轴线保持三进或四进，并有左、右两路或一路，一进或二进式。如王恩绶祠，是平面布局为最完整的三路四进式；张中丞庙为两路三进式(西路由许远殿、鲁班殿、垂花厅组成)；邵宝祠为两路三进式(有北路超然堂)。

以上几类祠堂侧路及后部均可能附有花园，笔者早在1993年与《无锡寄畅园》作者黄茂如总工谈及惠山古代园林时，就注意到惠山祠堂群中出现的这一重要的祠堂园林群问题。如顾可久祠右部花园、张中丞祠后部花园、王恩绶祠右路花园、杨延俊右路花园。某些祠堂中路凿有略具园林趣味的泮池水面，如华孝子祠、邵宝祠、唐文襄公祠等，泮池上加石梁平桥。其中陆宣公祠享堂与戏台间的院落较小，水池索性溢满整个院落，成为幽深的水院，最为别致。以钱王祠的平面最密集。

一些在惠山山坡上利用山地建造的祠堂，如忠烈祠，进、路形式多变，序列更加优美。这类祠堂是建筑规格很多、民间影响较大、祠内都配有戏台。但由于横直街的拓宽，较多祠堂的祠门或门楼被拆除，使整条祠堂街的街景缺乏界面的变化。

典型祠堂介绍

(一)昭忠祠

又称“淮湘昭忠祠”，是清同治四年(1865)江苏巡抚李鸿章所建“清祠堂建筑”，为市级文物保护单位。此祠利用惠山寺旧址倚山而筑，有殿有庭，对称整齐，进、路层次丰满。其结构形式与平面配置，都是无锡现存完整的清代祠堂建筑代表。它是祠堂群中规格很高、富有无锡特色的山地祠堂建筑。祠东向，沿中轴线由砖雕门楼式头门、正门、前殿、寝殿、等组成。面阔一问，头门歇山顶，檐下斗拱，刻有“河岳英灵”四字。门前置抱鼓石。进门一歇山顶碑亭，正面刻同治三年李鸿章奏请建立昭忠祠文，背镌五龙戏珠图案，最近此亭已移上部北侧。

正门，面阔3间，进深2架。中间将军门，两旁耳室。歇山顶。

前殿，面阔3间，进深7架，前轩后廊，明间五架梁，硬山顶。后金柱间置屏门，后为通道门，置高门臼刻花门枕抱鼓石，后檐为砖雕门楼，匾额刻“名山相木r四字。南北次间嵌立李鸿章撰《惠山昭忠祠记》、《敕建惠山昭忠祠记》碑各一块。前殿南北两起居殿，各面阔3间，后廊式，硬山顶，前殿庭院，北部点缀湖石假山。南院墙外有戏台一座。

寝堂，面阔5间，前轩后廊。前檐重叠斗拱，硬山顶。方形花岗石檐柱，殿前两庑配殿南北向对，硬山顶。

祠堂主要建筑的梁枋、柱头、门楼都有雕刻装饰，题材主要是吉祥图案，山水庭园戏文等。木雕精细，线条流畅，砖雕细腻，制作精美。

(二)华孝子祠

古时孝为万善之本，百行之先，人们对华孝子祠的缅怀，都是尊其贤、褒其行而祀其孝，十分敬重。现存四面牌坊、祠门、楠木厅等建筑。其中祠门建于清乾隆十二年(1747)，翌年建四面牌坊，楠木厅则初建于明成化年(1485)，虽经历清乾隆二十七年(1762)的落架翻修，仍保留较多明代建筑特征，并留存有风格古朴的彩画。祠中尚完整留存着明前期修凿的承泽池、溯源桥、鼋池，石色润泽，令人珍爱不已。

该祠古朴精美，为惠山古镇祠堂群中建筑规格、艺术价值最高者。最近华氏家族后裔华仲厚老先生已数次从国外回来，出重资要求进一步修复好祠堂内容。

(三)顾可久祠

今存四面牌坊残柱、享堂、后楼、拜石山房及明代湖石名峰丈人峰。其中享堂前有宽广的祭台，仆倒在地的10余面青石围栏似为明代初建成时原物。享堂则应为康熙二十八年(1649)重建时遗物，是惠山古镇祠堂群中年代较为古老的，其梁架、柱础均被遮挡，保存完好，祠楼、拜石山房为乾隆六十年(1795)重修时遗物。明代古银杏巍然挺立，使祠院生气盎然。

(四)至德祠

今存建于清乾隆三十年(1765)、构架精美的享堂——泰伯殿，在祠堂群中，规模似仅次于张中丞庙正殿，系建于明愚公谷炼石阁遗址处，年代也较古老。其入口门楼为今荷轩北行来雨亭，绳河馆人至德祠享堂。

(五)张中丞庙

原门前有石坊、照壁及泮池石桥等。现存二门(背面为戏台)、正殿等建筑，同治八年(1869)重建。该祠在惠山古镇祠堂群中规模最为宽敞，构造也极精湛，其中戏台、厢楼均尺度宽绰，正殿为整座祠堂群中体量最雄伟的建筑，后部存有花园。原来其湖石假山艺术，为无锡湖石堆山之最。此庙为“同光中兴”时期江南大型祠堂建筑代表作之一。

（六）王恩绶祠

今存三路四进，为惠山古镇祠堂群中规制最为完整，布局最为缜密者，清同治13年（1874）建。沿中路依次设有大门，御碑亭，二门，享堂，后堂；东路设戏台遗址，介福堂以及山石，池沼，花木幽深；西路为子祠，存享堂，后堂两进。祠左有乐善两木坊。

(七)杨延俊祠

民国四年(1915)建，中路主体建筑已毁，但位于边路、始建于清道光二十年(1840)的祠园(留耕草堂)连廊、半亭厅堂、古木得以完整留存，基本保存着初建时的格局。其西侧平缓的土坡似仿自寄畅园，尤具“平冈小坂”风韵，只是南北两片水面缺乏面积对比与联系，是其主要弱点。南侧有戏台遗址临池为原潜庐的一部分。

《八)杨藕芳祠

民国十年(1921)建，以清水砖墙二层楼房围成口字院落，一派西洋风范，是洋为中用祠堂建筑的特例，体现出民国时期的无锡民族工商业迅速发展，西洋文化不断融入传统文化之中的时代特征和地域特征。

(九)武肃王祠

民国十七年(1928)由国学名家钱基博等到无锡钱氏宗亲集资重建，其中钱基博即钱钟书先生的父亲。此祠忠实采用传统建筑手法，原钱武肃王祠，有巍焕门楼三楹，上为御书楼，楼下横悬祠匾，匾字古雅，相传为宋朱子所书；内有光远楼、五王殿、锦树楼、庆系堂、见山楼、饮福楼及厢楼等，极为壮观；祠中大殿为单檐歇山顶，与祀主的身份很相称，内部梁架彩绘绚烂夺目，更是江南地区传统建筑彩绘的珍贵遗存。

(十)邵文庄公祠

始建于明正德十一年(1516)，也叫“二泉书院”。

祀主邵宝(1460-1527)，字国，贤号永斋，别号“二泉居士”。为官清正廉洁，勤于职守，人称“千金不受先生”。正德二十一年，回无锡建二泉书院。

初祠即二泉书院旧址，清顺治年问，督学佥事张能麟重葺，塑邵宝像，列明代碑刻于左右壁。乾隆五十七年(1792)，顾光旭重修，道光十九年(1839)族裔邵涵初、文涛等再次重修。有超然堂、君子堂、拜石亭、永锡寨等，祠通向山麓有逊名泉、滴露泉、点易台等。近年作者受命重新规划恢复该祠，已按原祠逐步恢复完成书院及庭园，迁四面碑于今原处。厅堂廊榭，池溪山石，景色诱人。

(十一)胡文昭公祠

在二泉东侧，祀宋初三先生之一的教育家胡瑗的祠堂。顺治年间官府批准建祠，春秋二次官祭。康熙南巡时，为祠御书“经术造士”匾。祠有厅堂三进。一进门厅悬“经述造士”匾。第二进仰止堂，供胡瑗塑像。第三进敦本堂设神位。园内以花木果树取胜，假山池沼花木齐备，山高谷深，佳趣盎然。上世纪五十年代将胡祠礼塔屏改为茶室，仅留仰止堂旧屋数楹。

惠山祠堂的建筑形制

当我们走进惠山古镇，踏进祭祀祖先、供奉祖先神位的宗祠庙宇，那或平易质朴，或高大恢宏、庄严肃穆的祠堂建筑形制，马上会使人进入了“宗，尊也，庙，貌也，先祖神貌所在也”的精神境界。哪怕是昭忠祠步步向上的台阶，还是观音兜式的封火山墙，或是其他柱础抱鼓石之类的建筑构件，都渗透着时代的光彩和精神的符号。

惠山祠堂的主要建筑是以砖木结构为主，单檐硬山式的，以粉墙黛瓦灰调子为其特色的江南传统民居式建筑。它们简朴无华，规制不高，绝大多数为单层式，二层楼式较少，尚未见有三层者。屋面只有在重要的华孝子祠、陆子祠、钱王祠、荣氏贞节祠等少数祠堂的主体建筑中出现单檐歇山顶形式。

在祠前空间较宽裕的沿街、靠山、临河的地方，用建码头、立牌坊、筑圈门、跨水建桥等手法，构成了完整而富于山居、水乡情趣的惠山祠堂的前导空间。

我们也可以发现整个惠山祠堂群群体特色：祠群中有高高耸立的东岳行祠中的原五岳楼，它在龙光塔下，鹤立鸡群、统帅着古镇118处大大小小的祠堂；在五里香塍原圈f-1口(辕门)附近，关刀河畔的锡山东北坡，则矗立着孝贞女坊、女中铁汉坊、井水盟心坊，马贞女坊等一群牌坊群，簇拥着清代东林书院山长、古代无锡诗歌总集《梁溪诗抄》的总编顾光旭题刻的诗冢，引导来自无锡古城顺五里街陆路而来的人们。而经过漫漫水道而来，转过了古老而神奇的黄埠墩，穿过了苍古的宝善桥，到达龙头下的人们，泊船抬眼就见一座惠山古镇最雄伟壮丽的“人杰地灵”大牌坊，恭候着来惠山的朝拜、祭祀和游览的人们。

人杰地灵坊

然后，在唐、宋石经幢边，在古木森森的寄畅园里，顾可久祠的太湖石——小惠山石下，在张巡祠的古戏台前，在玉泉观阿炳与生父一起生活的地方，在古惠山寺后的南朝大同井畔，在尤文简公祠的万卷楼上，在二泉之上茶神陆羽祠的古朴殿堂内，在昭忠祠古银杏树的巨大树干周围，在华孝子祠前的四面牌坊中，在杨藕芳祠西洋式的砖柱旁……读者们都有可以用目光、用手、用心去轻轻抚摸这些古老的建筑、去触摸这些古老的历史、去谛听它们千百年沦桑的往事，去感悟它们繁浩的文化内蕴，去体会惠山古镇古朴的历史风韵。

惠山祠堂建筑大致包括码头、圈门(辕门)、池沼、石梁、小桥、照壁、牌坊、祠门、二门、戏台、享堂、祭台、寝堂等类别。

(一)码头：

在惠山浜、龙头河西岸及烧香浜一带沿河的祠堂，都有各式“踏渡”，停泊船只和生活用的码头，多用花岗岩条石驳成。较远的族人祠祀期间，大量祭品用具和客人，都是由船泊经水路到达惠山的。

(二)圈门

即辕门，是在原胡昭文公祠、尤文简公祠前二泉里古道上、宝善桥陶公祠、赵公祠沿河的南塘路上，祠堂门前两侧设有跨路而筑的圈拱门，从公共道路中划出小片段的半公共空门，作为祠前前导空间之用。

(三)照壁

即北方的影壁，在风水学上是一种避邪、趋吉、聚气的建筑，有石筑砖砌的数种，还有用砖水磨细作的精美照壁，它也是在祠门前半公共空间中的建筑，现已知惠山祠群中，有照壁者共4处、今多数已毁、改殆尽。有李鹤章祠前的隔河照壁，顾可久祠、张巡祠、王氏贞节祠前的隔街照壁。顾祠照壁上有“忠君-爱国”等题字。

(四)牌坊

祠群内牌坊原有廿四座之多，以“人杰地灵”坊为最高大，立于龙头场西，为三门四柱五楼式石牌坊，建成于明代，由邹迪光等题刻，上世纪初已破败，门楼塌圯，后被毁，主要大石构件据说尚存，埋在地下。

以关刀河畔锡山脚分布的牌坊最密集，以华孝子祠和顾可久祠的两座四面牌坊规格为最高，它们俗称无顶亭，其实并非为亭，误导也。它是由东南西北四座牌坊组合而成的。四根方形石柱粗犷稳重，坊顶内坡落水于中央水井之中，构思奇妙，朱宇辉博士意为：“其建筑艺术价值可与徽州歙县许国石牌坊相辉映，在整个江南地区也不多见”。

其他主要牌坊有张巡祠的显忠坊、嵇祠的忠节留芳坊、秦祠的孝友传家坊、五里香塍坊、张义祠、祝祠和王祠处有四座乐善坊等，在封建礼教和宗法的长期统治下其余大多数为贞节牌坊。当我们拨开掩盖历史的层层弥彰，一座座矗立在惠山古镇街头巷尾、古道沿河的牌坊，或像千人报德坊的华丽显赫、或像五里香塍坊那样独具风韵，或是宝善桥头乐善好施坊下

的仁慈善举，或是抗疏忠臣海端的先师顾可久祠前令人震惊的四面石坊，还是惠山祠堂群东南西北中处处设立的浸淫血泪的贞节坊。千百年来，只要读者们仔细留意，它们一直在向世人们诉说着它们的喜怒哀乐，演绎着一出出悲欢离合，生离死别的人生演义。

(五)池桥

在东岳行祠前，在张巡祠前，以及嵇祠、华孝子祠、王问祠、陆贽祠中均挖沼筑池，引二泉山水于其中，或引山溪于祠前，上置石梁桥，以单挑平桥为多见，池沼涧溪中，终日流淌着二泉的涓涓清流。如果有机会，我们应该顺路看看陆宣公祠的小景，虽然其门头在拓宽路面时被拆，现存祠堂与戏台之间院落很小，造祠者灵机一动，索性将水溢满整个院落，全筑成池，使陆祠院落成为一个幽深的水院，上架精美小石桥一座，维系前后交通。池中锦鲤可数，上有小戏台弹唱戏曲，实在是风雅别致，又精于环境生态。

(六)祠门

多数为单檐式平屋，也有门楼者，如过去的李公祠、钱王祠、邹公祠以及现存的邵宝祠。独立式砖雕门楼仅见于惠山昭忠祠和浦长源祠等，一些祠门已被拆、改。

(七)碑亭

存昭忠祠、王恩绶祠、邵宝祠内之四面碑亭，顾宪成祠内之芙蓉亭及嵇祠、唐桐卿祠内之碑亭已毁。祠中碑亭多见为攒尖顶方亭，方正端严，内置相关的名人所撰之石碑，如清代赛金花之夫洪钧状元所撰之碑记，尚存在王恩绶祠内，而邵宝手书的点易台四面碑，则是现存邵宝最大的亲笔书法刻石、珍贵至极。

(八)二门

又称仪门，王恩绶祠二门为横长的硬山顶平屋，张中丞祠、陆宣公祠二门则为二层楼屋，因其背面需与重要的戏台建筑相连组合成内院式戏台。

张巡祠戏台

(九)戏台：

区内现存张中丞祠、陆宣公祠戏台、照忠祠戏台、范仲淹祠园内小戏台四座均为单檐歇山顶，春申君祠，王恩绶祠、杨延俊祠戏台则仅存基址。春申君及张、陆两祠戏台位居中轴，利于酬敬祠主。王、杨两祠戏台位居边路临池挑筑，面向花厅，可供评弹、清唱曲艺之用。古镇中比较珍奇的戏台为范仲淹祠院中的微型戏台，只可供一人在其中弹拉清唱。惠山香会、茶会祠祭期间好戏连台热闹非凡，以大王庙(春申君祠)戏台最为旺盛，有时还需增设许多草台戏班助兴。该戏台在文革之后被拆除，很是可惜。

(十)享堂

区内现存享堂中以一殿一卷的张中丞祠享堂规模最大，而以单檐歇山顶的华孝子祠享堂规格最高，其余多为面阔3间的单檐硬山顶建筑。顾可久祠享堂前还有祭台配套。

(十一)寝堂

寝堂体量通常略小于享堂，也常采用楼屋，如顾可久祠的敬思堂、华孝子祠的承志楼、钱祠之饮福楼等。享堂与寝堂间可用廊道从两侧连接，也可沿中轴或偏中轴一侧以工字廊连接，如王恩绶祠、薛中丞祠、浦长源祠。王武愍公祠寝堂

(十二)其他

除了上面所涉及的建筑、构筑物外，沿河祠堂外的码头驳岸、古道，祠内外的名泉、古井、高台、祭坛、古树名木、奇石假山、池沼园林等均是祠堂建筑规制中重要的内容。

宗祠类祠堂

（一)总祠

数县之内范围较大合族共祀的宗祠，为宗祠中较大的宗族组织，它虽然仍是血缘维系的宗族组织形式，但它祭祀的范围已经超出了同姓同宗的血缘关系，包括了较大地缘范围内的同姓同族不同支派、血缘相对较远的族系，甚至包括有一定血缘关系的异姓家族。如惠山原上河塘33号紫阳书院中文昌祠内祭祀先贤朱熹，既是无锡周边各县朱氐祭祀的总祠，也是儒生们公祀的场所。规模虽不及朱子原藉徽国文公朱子大统宗祠恢宏，但在惠山古镇内却是一座名胜之地，建造于元代的古华山庄、明代时被贾应壁改为栖隐园的旧址上。院内池亭假山布置极佳，濒惠山浜寺塘泾有溪山第一楼，可西眺九龙金芙蓉，俯视溪南百尺松。还有原大士庵所遗的藕花池，可惜屡有损毁。另一所钱武肃王祠，也是一座较大的合族共建、很出名的无锡钱氏合族共祀的总祠，原祠内祠楼高耸，有光远楼、锦树楼、见山楼、饮福楼、厢楼及五王殿等五楼，在购得寄畅园西南一隅，不足四分二里地的有限空间内，五楼林立中设一殿，供奉祭祀五王先祖。

华孝子祠也是无锡地域内一个庞大的华氏族系、合族共建、长期共祀的重要总祠的典型代表，其规制完整，建筑古朴精美，而且保存完好。

（二)宗祠

此类宗祠即俗称的祠堂，它是从支宗或若干家庙(家堂)聚合升格而成的，惠山较多，它是以一个同姓、同宗各支的宗族共建合祀先祖的祠堂。凡在无锡地区和乡镇的一些门族，只要有条件和机会，总是希望能在惠山的祠群里，以合族的力量占得一祠之所，而且惠山名胜多，既近城又靠山．风水环境好，又有水、陆通衙，便于各地族众聚集会祀。这里宗祠门楼罗列，是十分抢眼的地方，也是门第族望光宗耀祖、互相攀比的重要场所，也是宗族史、宗族文化和酿造宗族世家精神的标志。在惠山的宗祠里，可从其建筑规制门阀，见其整个家族宗族的经济实力；从其祠堂的管理和祭祀的水平则可知其后的文化素质；从其宗桐所出的贤达官爵可以明白该宗族的地位势力；从其家训族规之水准，更可观其家族、宗族的精神。

过郡马祠、顾端文公祠、周文恪公祠、邹忠公祠、秦氏双孝祠、蒋氏宗祠、李忠定公祠、孙大宗伯祠、徐祠、龚祠、杨祠等数十余处，均为惠山祠堂群中重要的宗祠。

（三）支祠

支祠为宗祠下属的分祠或各房支的支祠，又称小宗祠，由一个同姓家族支派所组成的血缘组合，地域范围较小，血缘关系更亲近，长幼字辈十分明确。一些富家大户和本邑望族支派较多，且有雄厚实力，如陈氏、杨氏、顾氏、张氏、王氏、朱氏、李氏、龚氏等各房支派系，也在惠山营建支祠，以重祭祀，光宗耀祖。这些支祠，有一开始就独立建造的，也有源出于宗祠内的附祠等级的规模再进一步独立建祠的。

《礼记·大传》中载：“别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。有百世不迁之宗，有五世即迁之宗。”支祠主祀的不是始祖(即别子)，而是高祖以内五世之祖，是支房派系尊祖之处。通常祠堂建筑的规模形制，要低于同宗的宗祠、总祠。

（四)家祠

家祠为合户之祠，又称家庙，无锡俗称为“家堂”，是祠堂类型中最小的一种规格，也是早期的民间祠堂形制。

古代的庙制和祭祀是国之大礼，建庙立祠是一种与皇权有关的事，只有天子、诸候、郡王可设较大的宗庙祠宇。“庶人无庙，祭于其寝”，普通老百姓未经官方批准是不能建庙造祠立牌坊的，只能祭祖宗于自己居住的屋内。但这种家祠、家庙，还不是具有宗法意义的宗祠。一直到明嘉靖十五年(1536)礼部尚书夏言的<乞诏天下臣民冬至日得祀始祖》奏疏中，提出诏令天下臣民，冬至祭厥初生民之始祖．立春以祭始祖以下高祖……的建议，并在嘉靖十五年间得到了明世宗的采纳。准许民间皆得联宗立庙后，宗祠才遍及天下。家堂、家庙等合主户之祠从形式上变成有宗法意义的家桐。家祠祭祀的范围仍限于高祖以内五世之祖。

在惠山祠群中，有较多的一部分为家祠，建筑格式简朴，多以民居宅院式的独栋或二进式的平面格局为主。

三 : 江南祠堂文化

祠堂江南祠堂文化