61阅读

老子道德经白话文解释-梦见老子给我解释《道德经》

发布时间:2018-03-18 所属栏目:老子道德经白话文解释

一 : 梦见老子给我解释《道德经》

一)

老子告诉我说,这么多人研究《道德经》,楞是没一个搞明白了的。就连最简单的“道”,没一个人说得清楚究竟是什么东西。

老子说:“道”其实很好理解。你们玩网络游戏,里头的那个虚拟世界是怎么来的?很简单,是程序员编好了程序,程序一运行,那个虚拟世界就从无到有,出现了各种各样的事物,慢慢地演变着。

老子说,他说的“道”,指的就是“程序”。不但游戏中虚拟世界的背后有程序,我们这个现实世界也一样,是有一种程序运行之后产生的。他不知道怎么称呼这个程序,就把它叫做“道”(吾不知其名,字之曰道)。

老子说,他写《道德经》的时候,人们的见识少,语言也没有现在丰富,所以很难把“道”的意思解释清楚,现在要说清楚他的意思,就很简单了。

游戏中的虚拟世界,是程序运行之后产生的,所以是先有程序,后有虚拟世界;我们的现实世界也一样,先有了“道”这种程序,运行之后产生了宇宙万物,所以“道”比天地更早出现(有物混成,先天地生)。

游戏中的人,不能更改游戏程序,在他们眼中,程序是独立运行,无法更改,循环运转,永不停止的,虚拟世界中的一切事物,都由程序产生,可以说,程序是虚拟世界中万物的源泉。现实世界中的“道”也是一样(独立而不改,周行而不殆,可以为天下母)。

程序开始运行之前,游戏还不存在,什么也没有,可以称之为“无”。程序开始运行的瞬间,虚拟世界出现了,可以称之为“有”(天下万物生于有,有生于无)。

程序开始运行的那一瞬间,无中生有,虚拟世界出现了。我们所处的现实世界,也是这样来的,根据“宇宙大爆炸”理论的说法,我们这个宇宙,是在137亿年一次大爆炸的瞬间诞生的。其实换一个角度,你可以这样理解:137亿年前,“道”这个程序开始运行的那一瞬间,宇宙出现了。

“道”的程序员是谁?这个程序是谁编写的?老子说,他也不知道(吾不知谁之子,象帝之先)。也许在我们这个世界之外,真的存在一个编写了“道”这个程序的上帝。

当然,就象游戏程序大多是一个团队协作开发的那样,也许开发“道”这个程序的,是一群上帝。(二)

我说:看你说得头头是道,简直就象真的一样。你怎么知道我们这个世界的背后,有“道”这种程序?

老子说:这个的确很难解释。就象在游戏中的人,你根本看不到游戏背后程序的模样(视之不见曰夷),听不到它的声音(听之不闻曰希),更不可能把它抓住(搏之不得曰微)。这东西在你看来,根本就是无形的,连个影子都没有(是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍)。

然而对于游戏中的人来说,程序这东西虽然看不到,但却能隐约感觉到它的存在,而且它确实是有的(道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信)。

老子说,游戏中的人,为什么会知道程序的存在呢?是靠猜的。因为游戏中的玩家,通过摸索会发现游戏中的虚拟世界里,存在一定的规律性。从常识上来判断,有规则才会有规律,由此可以推断,游戏中存在游戏规则,而游戏规则是游戏的程序规定的。

同样的,在现实世界中,为什么会有自然规律?是因为有“自然规则”,而这个“自然规则”是由“道”这种程序设定的。

因为“道”这种程序是“独立而不改”的,所以总结了以前事物演变中出现的规律性,就可以通过推理,知道现在事物的发展方向;也可以通过现在事物的状况,根据事物的发展规律,推断出它以前开始时的模样(执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪)。

“宇宙大爆炸”理论为什么断定宇宙起源于137亿年前的一个“奇点”?就是这样推出来的。

(三)

我问:世界的背后有着既定的程序,那是否意味着我们这个世界如同“天命论”说的那样:万事由天定,半点不由人?

老子说:不是的。程序虽然创造了游戏的虚拟世界和其中的万事万物,但程序本身不管你在游戏中怎么玩,结果也是随机的,不会事先规定好每个玩家、每种事物在游戏中的命运。

同样的,“道”产生天地万物,却同样不去管它们,不主宰它们的一切,这是“道”的基本特性(生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德)。

“道”只是让天地万物自然而然地演变,没有规定它们必须怎样(夫莫之命而常自然)。

正因为“道”不干涉天地万物的具体事情,所以它的作用难以察觉(弱者道之用)。

然而如果你因此而不把“道”当回事,那就大错特错了。事实上,程序规定着游戏中的一切,只是它隐藏在游戏背后,没有表现出来而已。你看不到程序在游戏中的作用,但其实游戏规则无时不刻在发挥着它的作用,掌控着整个游戏的进程(道常无为而无不为)。

老子说,从管理学的角度来看,“道”的这种管理方式是最高明的,你甚至感觉不到它的存在,它却始终掌控着整个局面(太上,不知有之)。

从另一个角度来看,“道”虽然产生了天地万物,却对它们不闻不问,任它们自生自灭,所以看起来它对天地万物没什么偏爱,不带任何感情色彩(天地不仁,以万物为刍狗)。

四)

我问:老头,你扯了半天没用的,还没说到跟人类灭亡有什么关系?

老子说:游戏规则中,都规定了“游戏终结”的条件,一旦你触发了这一按钮,就会“GAME OVER”。

同样的,宇宙从无至有,演变到现在,万物也是生生灭灭,有始有终。从地球上出现生物开始,新物种一茬又一茬地诞生,又一茬又一茬地灭绝。

老子说,他观察了事物存在的规律,发现任何事物存在的基础,是“和谐”。更清楚地说是整个系统的相对“平衡”(万物负阴而抱阳,冲气以为和)。

大自然有自我调节的功能,能自觉维护系统的动态稳定,这是“道”的奇妙之处。平衡中的某种事物多了,“道”的规则会让它自动减少;某种事物少了,会让它自动增加,实现自然调节,维持动态平衡(天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足)。

举一个简单的生态系统来说明问题:草原上生活着一群狼和一群羊,狼群、羊群、草原3者之间,构成一个简单的系统,维持着动态的平衡。当狼过多的时候,羊来不及繁殖,狼的数量会因为食物不足而减少;当羊过多的时候,狼的数量会因食物充足而增加,从而反过来制约羊的数量。这样,大自然就实现了自我调节,使整个系统保持着动态的平衡。

这一平衡至关重要,一旦平衡被打破,对于平衡关系中的各方都是灾难性的后果:假如狼群数量无限制地膨胀,那么把羊吃绝种了,狼也会统统饿死;假如狼群因某种原因,比如疾病,快要死光了,那么羊群就会因缺少天敌的制约,数量无限膨胀,最后啃光了草原,使之沙化,导致整个平衡系统崩溃。

天地万物之所以处于稳定的状态,完全是因为“平衡”的功劳。一旦平衡被打破,将天崩地裂,万物灭绝(昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之,天无以清将恐裂,地无以宁将恐废,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶)。

平衡被打破的原因,往往是因为平衡关系中的某个方面过于强大,它的对立面无法再有效地制约它,这样平衡将不可避免地被打破,这就违反了游戏规则,事物就会灭亡(物壮则老,是谓不道,不道早已)。

老子说,他之所以断定人类很快会灭亡,是因为人类太强大了,已经没有什么东西能制约。就象那摆脱了天敌威胁的羊群,种群将会无限制地膨胀,最后破坏了自己的生存基础,走向灭亡。

老子说,当年他只是出于一种直觉上的担心,但现在已经证明了他当初的判断。人类无休止的扩张,严重破坏了生态平衡,导致了物种灭绝、气候变化、资源枯竭等问题的发生,正在使自己的生存基础逐渐消失。

近年来天灾频发,正预示了人类活动对地球生态破坏的严重性:平衡被打破了,很难想象这会造成哪些后果,但可以肯定的是,这一定是灾难性的。

也许,人类就象那羊群,在啃光了草原之后,离灭亡的日子就很近了。

(五)

我说:老头,别那么悲观,现在科学那么发达,总会有办法的。发展下去,说不定哪一天人类掌握了宇宙的奥秘,凌驾于自然之上呢!

老子说:不可能。游戏中的人物,永远不可能跳出游戏,掌握隐藏于游戏背后的程序。其实别说程序本身,就连程序中游戏规则的设定,现实世界中的玩家——人类,也不可能完全掌握。因为现实世界不象网络游戏那样,有着清晰的游戏说明。人类只能通过总结自然规律,来推测自然规则的内容,但事实上,你能总结出来的只是规律而已,并不是真正的规则(道可道,非常道)。

牛顿构建了“经典力学”的大厦时,人类以为得到了“道”;爱因斯坦发表了“相对论”之后,人类才知道,前面得到的“道”,并非“常道”。可以肯定的是,当人类的视野进一步拓宽时,将发现“相对论”也并非“常道”。

不识庐山真面目,只缘身在此山中。人生有涯道无涯,探索永无止境,人类永远不可能得到“常道”。

老子说:游戏程序的源代码,是二进制的机器语言。而玩家总结出来的游戏规则,只能用人类的语言文字来表述,因为玩家们看不懂机器语言。同样的,“道”这种程序是用什么东西编写的?谁也不知道,但肯定是用某种人类无法理解的方式来制作的。人类对于自然规律的表述,只能使用人类自己的语言文字,它永远不可能表述得和“道”本身一样准确(名可名,非常名)。

老子说:仅仅从逻辑上看,人类想要穷尽宇宙的奥秘,掌握所有自然规则,进而控制宇宙演变的过程,凌驾于自然之上,只能是痴人说梦。

(六)

我问:老头,你说宇宙到底是怎么个样子?人类在宇宙中处在什么位置?

老子说:“道”开始运行的瞬间,宇宙出现了,然后象个汽球那样越吹越大,一切东西都在往远处飞去,但大到极限之后,就象汽球放了气一样,又统统缩回来了(大曰逝,逝曰远,远曰反)。

老子说,对于宇宙的运动过程,他是瞎猜的。但现在的“宇宙大爆炸”理论,映证了他的想法:宇宙从无到有,从小到大,又从大到小,反反复复运动着。

当然,还有一种可能,是宇宙象汽球一样,吹得太大了,“嘭”地一声炸掉,游戏彻底终结。但这种可能性比较小,因为你可以观察到事物的演变过程,都是循环往复的,相信程序中关于宇宙演变的设定,也是如此。

老子说:人类的出现,是宇宙演变过程中的一个极点,是游戏的高潮。“道”的运行产生了宇宙,宇宙经过无数年的演变,在无数的星球中终于诞生出了适合生命居住的地球,地球上的生物经过无数年的演变诞生出人类。“道”、“天”、“地”、“人”,就是宇宙演变这幕大戏中的四大要素,人类是其中的重要角色(故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉)。

也许宇宙的演变就象蝉一样,地下黑暗中几年甚至十几年的成长,只为夏日那短短几天的鸣叫。宇宙中诞生出人类,是一个极其漫长的过程,万物的演化至此达到了一个辉煌的顶点。然而美丽总是短暂的,在宇宙演变的过程中,人类也许就象那流星,虽然灿烂,却一闪而过。

老子说:从另一个角度来看,人类只是这出大戏中最渺小的一个角色。人类是地球演变历史长河中出现的一朵小小浪花;而地球又是宇宙演变过程中小小的一角;整个宇宙的演变,其实就象是“道”主导的一部巨片;在片中,“道”是导演,不是演员,在屏幕上你看不到它的身影,它只是让天地万物自然而然地演化着(道法自然)。

所以严格地说,宇宙的演化过程是游戏,不是电影。

老子说:自然是什么意思?事情本来就这样,就叫自然。狗会吃屎,猫会偷腥,“道”的程序中就是这么规定的,所以人类看来,它们天生如此,不必问为什么。

自然是“道”的化身。

人类只是地球小小的一分子,当然要遵循程序中关于地球的相关设定;地球是宇宙的小小一分子,要遵循程序中关于宇宙的相关设定;宇宙遵循的是“道”这个程序的设定(人法地,地法天,天法道)。

认识了自己的位置,人类才不会太把自己当回事,才会低下高昂的头颅,重拾“自然之子”的身份,让谦卑重新回到我们心中。

七)

我说:老头,在科学技术的帮助下,人类确实表现得空前的强大,正享受着科技文明带来的巨大幸福。

老子说:不要迷信科学,它有着致命的缺陷。

正如“混沌学”所说的那样,巴西的一只蝴蝶扇动一下翅膀,可能在美国得克萨斯州引起一阵龙卷风。世界上的万事万物,看似相互独立,其实是普遍联系的。老天爷思维能力的强大,远远超出了人类所能理解的范畴,它创造的“道”是一个完美的程序,有着最严密的系统,其中每一个节点看似孤立,毫无关联,其实却象一张网那样密切联系着,环环相扣,包罗万象却又毫无错漏之处(天网恢恢,疏而不失)。

如果说现实世界是一个巨型游戏的话,“道”就是一个毫无瑕疵,没有BUG的程序。

老子说:科学是什么?科学就是人类把“道”这个系统的规则进行肢解,分成一个一个部分作深入的认识。这样就存在一个先天上的不足:自然规则是系统的,人类的认识却是局部的、孤立的。

人类没有老天爷那么强大的思维能力,一对一的因果关系还能搞得清楚,多加入几个变量,就会弄糊涂。所以人类在搞科研时,往往要把研究对象放在理想状态下,只考虑几个主要因素,撇开其它影响较小的变量,才能得出结论。

“千里之堤,溃于蚁穴”。“混沌学”理论告诉我们,即便是再微小的因素,都是不能忽视的,也许在某些时候,就是这些容易被忽略的东西,起了决定性的作用。

老子说:人类在科学技术的运用上,犯了急功近利的错误。每一项新技术的运用,都能帮助人类解决某一方面的问题,却都会由此带来新的问题。比如塑料袋方便了人类,却带来了白色污染;汽车让我们出行方便,尾气排放却造成了大气污染……

由于人类思维的局限性,每一项科学技术的运用,都会带来这样那样的副作用。这些副作用在初期也许微不足道,但它们的作用逐渐积累,最后就可能酿成大祸。我们现在能够看到的,都是一些已经暴发出来的问题,还有多少问题仍在潜伏中?

老子说:科学技术就是向魔鬼借来的力量,让人类提前透支了地球几十亿年来积蓄的财富,尽情享受着物欲的快感,押上的却是子孙后代的福祉,和自己的灵魂。它的作用利在当代,遗害千秋。

人类曾以为掌握了科学技术,从此对世界的认识大大前进了一步。谁曾想到,人们掌握的知识,只是道的皮毛,对科技的迷信,使人类愚蠢地开始破坏生态环境,自掘坟墓(前识者,道之华,而愚之始)。

成也萧何,改也萧何。科技让人类变得空前地强大,但也正是科学技术的运用,加快了人类的发展,加速了灭亡。现在人类离不开科学技术,恰恰证明了它不是在造福人类,而是绑架了人类。它就象是毒品,给人类以短暂的享受,却会给子孙后代带来长久的痛苦,使他们没有未来。

老子说:正因为意识到了其巨大的破坏作用,所以他才反对科学技术的运用,希望把它们扼杀在萌芽阶段。所以他反对人们使用各种各样的器具;反对坐车船;反对使用武器(使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之)。

八)

我问:老头,叫你这么说,人类发展的道路,一开始就有问题?

老子说:是呀。按照“道”的设定,世界是循环演变,螺旋式上升的(反者道之动)。

看看自然界,万物生长,你可以观察到其中蕴含着循环往复的道理。叶落归根,生命最终都要回到原点,这样整个生态系统才会是平静的,稳定的,可持续发展的。这是一个常识,能认识到这一点才是明智的(万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命。复命曰常,知常曰明)。

比如自然界中的食物链。地上长出了植物,食草动物吃植物,食肉动物吃食草动物,大型食肉动物吃小型食肉动物,动植物死了之后,在微生物的作用下,腐烂了又重归于大地,成为肥料,这样就形成一个完整的循环,整个过程生生不息,绵绵不绝。

老子说:在人类发展的过程中,农业文明相对来说还比较符合“道”的设定。农业生产使用的能源,是太阳能,这是长期稳定可持续获取的能源;生产使用的资源,是土地,生产的产品,是人类的食物,消化后变成农家肥施到田里,会使土壤变得更加肥沃,所以整个农业生产过程是循环的,是可持续的发展。

而人类运用科学技术发展工业文明,一开始就有问题。工业生产使用的能源,是石油、煤炭等,这实质上是地球几亿年来储存的太阳能,是不可再生的;使用的资源,是铜、铁等各种矿石,同样是有限的,不可再生的。

工业生产的许多产品,比如塑料、电子产品等,难以降解,最终成为工业垃圾,污染环境。所以整个工业生产,根本不可能实现循环发展,也就不可能是可持续的发展。

老子说:工业文明忽视了循环发展才是可持续发展的常识。从进入工业文明开始,人类就注定走上了一条不归之路。九)

我说:老头,你知道得太多了,到底是不是这个世界的人呀?还有,你说的这些,有人信吗?

老子说:你姑且当作我不是这个世界的人,是宇宙之外的天魔吧。我说的这些都是真的,可惜在当年相信的人就很少,估计现在也没几个人信。

为什么会这样?一方面是因为在人类眼中,这事太扯了。在人们的观念中,世界是物质的,由看得见、摸得着的事物组成,是客观存在,怎么能相信开始时什么东西也没有呢?

但事实上,如同程序运行之前不存在游戏一样,“道”运行之前,宇宙确实不存在;就在“道”开始运行的一瞬间,宇宙出现,万物化生。所以你想要观察其中的奥妙,就要知道假如离开了“道”,一切都是虚无的;你想要观察其中的细节,又要承认,对于身处这个世界之中的你,一切都是真实的。虚和实名义上不一样,其实都源于“道”这个程序,这对于人类而言,确实很难理解。“道”就是一扇打开宇宙众多奥秘的大门,可以说是玄之又玄呀(无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门)。

另一方面是跟智商有关。“道”这东西,有智慧的人听说了,身体力行;中等才识的人听说了,将信将疑;脑子不够用的人听说了,象听到什么好笑的,哈哈大笑(上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之)。

老子叹息说:这个世界,智商高的人真是不多,对于绝大多数人来说,以他们的智商,很难跟他们解释“道”这回事呀!

二 : 玄子[道教神仙]:玄子[道教神仙]-解释,玄子[道教神仙]-相关文献

玄子,即道教所称神仙元君。晋葛洪《抱朴子·金丹》:“黄帝以传玄子,戒之曰:‘此道至重,必以授贤。’”

玄子_玄子[道教神仙] -解释

玄子[道教神仙]:玄子[道教神仙]-解释,玄子[道教神仙]-相关文献_玄子
玄子玄子即道教所称神仙元君。晋葛洪《抱朴子·金丹》:“黄帝以传玄子,戒之曰:‘此道至重,必以授贤。’”王明校释:“玄子即元君。云合服九鼎神丹得道。著经九卷。见《洞仙传》。”玄子又叫元君,乃道教语。女子成仙者之美称。唐·吕岩《七言》诗之四九:“紫诏随鸾下玉京,元君相命会三清。”《云笈七签》卷九七:“南极王夫人,王母第四女也,名林,字容真,一号南极紫元夫人,或号南极元君。”如:金母元君(西王母);碧霞元君(后土夫人)。

玄子_玄子[道教神仙] -相关文献

(www.61k.com)《洞仙传》,作者不详。道教神仙传记。一卷。《隋书·经籍志》收录,不著撰人,十卷。《旧唐书·经籍志》、《新唐书·艺文志》、《宋史·艺文志》、《通志·艺文略》都记载为见素子所撰。《崇文总目》道书类《道藏阙经目录》卷上录九卷,不著撰人。则原书已散佚。今《云笈七签》卷一百一十所载非原书全貌,而《四库全书总目》所记浙江汪汝溧家藏本《洞仙传》一卷则与其相合。此书成於隋之前,记载自元君到姜伯真七十七位神仙及道教人物事迹,为研究道教神仙系统与道教人物的参考文献。

三 : 《道德经》全文 解释



《道德经》全文+解释



第一章

道可道(可以语言交流的道),

非常道(非真正意义上的道);

名可名(可以明确定义的名),

非常名(非真正意义上的名)。

无名天地之始(天地在开始时并无名称),

有名万物之母(名只是为了万物的归属)。

故常无欲以观其妙(因此常用无意识以发现其奥妙),

常有欲以观其徼(常用有意识以归属其范围)。

两者同出异名(两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同),

同谓玄之又玄(这就是玄之又玄的玄关窍)。

众妙之门(它是打开一切奥妙的不二法门)。

第二章

天下皆知美之为美(天下皆知美之所以为美),

斯恶已(是因为丑恶的心灵在作崇);

皆知善之为善(皆知善之所以为善),

斯不善已(是因为不善的意念在作怪)。

故有无相生(因此而产生了有无相生)、

难易相成(难易相成)、

长短相形(长短相形)、

高下相倾(高下相倾)、

音声相和(音声相和)、

前后相随(前后相随等各种患得患失的主观意识)。

是以圣人(但是圣人),

处无为之事(处于无区别心之无为境界),

行不言之教(教化众生于不言之中),

万物作焉而不辞(顺应万物的发展规律而不横加干涉)。

生而不有(生养万物而不据为己有),

为而不恃(竭尽全力而不自恃已能),

功成而弗居(功成业就而不居功自傲)。

夫为弗居(正因为他不居功自傲),

是以不去(所以他不会失去什么)。

第三章不尚贤(不刻意招贤),

使民不争(使民众不去争名);

不贵难得之货(不稀罕难得之货),

使民不为盗(使民众不为盗)。

不见可欲(不见引发欲望的根源),

使心不乱(就不会产生动乱的动机)。

是以圣人之治(所以圣人的治理方法是):

虚其心、实其腹(普及虚心、养身的道理),

弱其智、强其骨(宣传弱智、强骨的好处),【注:弱者道之用】

常使民无知无欲(常使人民深刻感悟无知无欲的益处),

使夫知者不敢为也(使那些自作聪明的人无用武之地)。

为无为(以无为的境界处理政务),

则无不治(国家就没有治理不好的理由)。

第四章

道冲(道似一个器皿),

似万物之宗(好像万物的根源),

渊兮(它浩瀚无边啊),

而用之或不盈(永远取之不尽)。

挫其锐(压制锋芒),

解其纷(解脱纷扰);

和其光(和顺光辉),

同其尘(混同尘垢)。

湛兮(高深莫测啊),

似若存(好像无处不在)。

吾不知谁之子(我虽然不知它的来源),

象帝之先(但它却先于上帝)。

第五章天地不仁(天地超越仁的概念),

以万物为刍狗(任凭万物像草狗那样自生自灭);

圣人不仁(圣人超越仁的概念),

以百姓为刍狗(任凭百姓自作自息)。

天地之间(天地之间的一切生命),

其犹橐龠乎(犹如风箱一样),

虚而不淈(虚空但无穷尽),

动之愈出(越动付出愈多)。

多言数穷(言多必然有失),

不如守中(不如抱心守一)。

第六章

谷神不死(掌握采集大道能量的方法就可以长寿),

是谓玄牝(就好比掌握了复制生命的方法)。

玄牝之门(复制生命的不二法门),

是谓天地根(是与天地同寿的根本)。

绵绵若存(绵绵不断的生命形式就是这样存在的),

用之不勤(大道的能量是用之不竭的)。

第七章天长地久(天长地久)。

天地之所以能长且久者(天地之所以能长久),

以其不自生(因为它不为自己而生),

故能长生(所以能长生)。

是以圣人(因此圣人),

后其身而身先(因为谦让反而获得人民的拥戴),

外其身而身存(置之身外反而让人民依赖他的存在),

非以其无私邪(难道不是这种无私的精神)?

故能成其私(反而成全了圣人的理想吗)。

第八章上善若水(上等的善就如水一样)。

水善(水善的表现形式是):

利万物而不争(滋养万物而不争功),

处众人之所恶(甘居众人之所唾弃),

故几于道(所以水最接近于大道)。

居善地(起居善于选择吉地),

心善渊(心态善于融入平静),

与善仁(交流善于把握仁爱),

言善信(言语善于表达诚信),

正善治(政见善于治理国家),

事善能(处事善于发挥能量),

动善时(行动善于把握时机)。

夫唯不争(惟有像水这样不争),

故无尤(所以才能万事无忧)。

第九章

持而盈之(财物执持盈满),

不如其已(不如适可而止);

揣而锐之(铁器磨得锐利),

不可长保(不可长期保存);

金玉满堂(金玉堆满堂屋),

莫之能守(不知谁人能守);

富贵而娇(富贵而生骄横),

自贻其咎(那是自找麻烦)。

功成身退(功成名就身退),

天之道(才是自然之道)。

                      

第十章

载营魄抱一(精神与形体统一),

能无离乎(能永远不分离吗)?

专气致柔(结聚精气以致柔和),

能婴儿乎(能像初生的婴儿吗)?

涤除玄监(洗涤心灵之镜),

能无疵乎(能没有瑕疵吗)?

爱民治国(爱护百姓治理国家),

能无为乎(能顺应自然吗)?

天门开阖(感官自然开启),

能无雌乎(能不被引诱吗)?

明白四达(理事明白通达),

能无知乎(能没有成见吗)?

生之畜之(创造并养育万物的大道),

生而不有(创造万物而不占为己有),

为而不恃(无所不能而不自恃有功),

长而不宰(左右万物而不任意宰割),

是谓玄德(这就是恩泽天下的玄德)。

第十一章卅辐共一毂(卅根辐条围成一个轱辘),

当其无有车之用(因为中间有空车才能行进)。

然埴以为器(燃烧粘土使其成为器皿),

当其无有器之用(因为中间有空器皿才能容纳)。

凿户牖以为室(开凿门窗建造居室),

当其无有室之用(因为中间有空居室才有光明)。

故有之以为利(有形的东西之所以被人们利用),

无之以为用(是因为看不见的无形在起作用)。

第十二章五色令人目盲(贪图美色令人看不清丑恶);

五音令人耳聋(喜闻顺音令人听不到忠言);

五味令人口爽(美味佳肴令人品不了疾苦);

驰骋田猎令人心发狂(驰骋田猎令人心狂意躁);

难得之货令人行妨(难得之货令人图谋不轨)。

是以圣人之治(因此圣人治理国家),

为腹不为目(重视内在的充实而放弃表面的愉悦),

故去彼取此(所以知道如何舍得)。

第十三章宠辱若惊(宠辱若惊),

贵大患若身(贵大患若身)。

何谓宠辱若惊(什么叫宠辱若惊)?

辱为下(把荣辱看得比生命都重要),

得之若惊(得到了无比惊喜),

失之若惊(失去了无比惊恐)。

是谓宠辱若惊(这就叫宠辱若惊)。

何谓贵大患若身(什么叫贵大患若身)?

吾所以有大患者(我所以有强烈患得患失的心态),

为吾有身(因为我有自我的观念),

及吾无身(如果我抛开自我),

吾有何患(我还有什么理由患得患失)。

故贵以身为天下(所以重视自身为天下的人),

则可寄于天下(才可以把天下寄于他);

爱以身为天下者(爱惜自身为天下的人),

乃可以托于天下(才可以把天下托付给他)。

第十四章视之不见(看不到图象),

名曰夷(称着夷);

听之不闻(听不到声音),

名曰希(称着希);

抟之不得(触不到形体),

名曰微(称着微)。

此三者不可致诘(此无色、无声、无形之物无法用语言描述),

故混而为一(只能称它为阴阳未判之混元一气)。

其上不谬(它的上面不见光明),

其下不昧(它的下面不见黑暗),

绳绳不可名(实在是无法给它下定义),

复归于无物(还是把它复归于无物吧)。

是谓无状之状(这应该是无状态之状态),

无物之象(无物象之物象),

是谓恍惚(这就是似无似有的恍惚),

迎之不见其首(往前追溯不知何时开始),

随之不见其后(往后跟随不知何时结束)。

执古之道(掌握上古的自然之道),

以御今之有(以驾御今天的生命之有),

以知古始(以感知上古的来龙去脉),

是谓道纪(这就是自然之道的纲纪)。

第十五章古之善为道者(古时善于修道的人),

微妙玄通(见解微妙而深远通达),

深不可识(给人一种高深莫测的感觉)。

夫唯不可识(夫惟恐言不达意),

故强为之容(故努力为之形容):

豫兮若冬涉川(开始学道者谨慎的象严冬过河),

犹兮若畏四邻(尤其惧怕邻里的干扰),

俨兮其若客(严肃的好象虔诚的客人)。

涣兮若冰之将释(继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释),

敦兮其若朴(品质会变的敦厚诚恳朴实无华),

旷兮其若谷(心胸会变的旷达开朗虚怀若谷),

浑兮其若浊(意识会经历浑浊及混乱的考验)。

孰能浊以止(如何将这种混乱的杂念止住呢)?

静之徐清(把心静下来漫漫就清澈了)。

孰能安以久(什么方法能保持安静状态长久)?

动之徐生(感悟静极生动带来的生机)。

保此道者不欲盈(保持这种方法修道的人不会骄傲自满),

夫唯不盈(正因为他不会骄傲自满),

故能敝而新成(所以才能敝弃陈旧获得更新)。

第十六章至虚极(修道进入虚无至极的意境),

守静笃(安守宁静气定神闲)。

万物旁作(万物在时空的隧道中行进),

吾以观其复(我可以反复观察他们的循环)。

夫物芸芸(天地万物芸芸众生),

各复归其根(各自都要归于它们的因果)。

归根曰静(看到因果可以说是静的作用),

静曰复命(只有静才能了解生命的真谛)。

复命曰常(生命的真谛就是变化的规律),

知常曰明(了解变化规律才算通晓明白)。

不知常(如果不知道变化规律),

忘作凶(妄作非为自然带来凶险)。

知常容(知道变化规律才能包容一切),

容乃公(包容一切才能公正豁达),

公乃全(公正豁达才能完整周全),

全乃天(完整周全才能符合自然),

天乃道(符合自然就是遵循大道),

道乃久(遵循大道才能长治久安),

没身不殆(终身都不会感觉到不妥)。

第十七章太上,不知有之(最好的统治者,人民并不知道他的存在)。

其次,亲之誉之(其次的,人民近而赞美他)。

其次,畏之(再次的,人民畏惧他)。

其下,侮之(更次的,人民轻蔑他)。

信不足焉(信用不足的君主),

有不信焉(自然有不信任他的臣民)。

犹兮其贵言(谨慎做到不随意发号施令),

功成事遂(帮助人民实现心愿),

百姓皆谓:“我自然”(百姓都说:“我们本来就是这样的”)。

第十八章大道废(大道废除),

有仁义(自然出现仁义);

智慧出(智慧频出),

有大伪(自然混杂大伪);

六亲不和(六亲不和),

有孝慈(自然彰显孝慈);

国家昏乱(国家昏乱),

有忠臣(自然产生忠臣)。

第十九章绝圣弃智(崇高的圣贤志士不用奸诈治国),

民利百倍(人民自然可以获得百倍的利益);

绝仁弃义(崇高的仁爱之士不搞义气用事),

民复孝慈(人民自然能恢复忠孝仁慈之心);

绝巧弃利(崇高的能工巧匠不去争夺名利),

盗贼无有(盗贼自然不会刻意打他的主意)。

此三者以为文不足(仅此三者作为法则是远远不够的),

故另有所属(所以另外还须心有所属):

见素抱朴(保持纯朴的心态),少私寡欲(减少自私的欲望)。

绝学无忧(这就是崇高而快乐无忧的学问)。

                      

第二十章

唯之与阿(真理与谬误),

相去几何(相差多少)?

美之与恶(真善美与假恶丑),

相去何若(相差又在那里)?

人之所畏(人们所畏惧的东西),

不可不畏(也畏惧人吗)?

荒兮(浩瀚的荒漠啊),

其未央哉(又有多少悬而未决的道理)。

众人熙熙(众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹),

如享太牢(比如去参加盛大的祭祀活动),

如春登台(比如春天登临楼台远眺美景)。

我独泊兮其未兆(我们确淡泊恬静好象未开窍),

如婴儿之未孩(如婴儿刚出世还没有学会笑)。

乘乘兮(随风漂泊啊),

若无所归(仿佛找不到归宿)。

众人皆有余(众人都希望自己富贵有余),

而我独若遗(而我们却希望自己扔掉包袱)。

我愚人之心也哉(我们这种愚人的心灵啊),

沌沌兮(多么象混沌无知啊)。

俗人昭昭(世俗之人看上去都能明明白白的事情),

我独昏昏(惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉)。

俗人察察(世俗之人看上去都能清清楚楚的事情),

我独闷闷(惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里)。

众人皆有以(众人皆有远大的志向),

而我独顽且鄙(惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻)。

泽兮其若海(沉静啊就像地平线上的大海),

飂兮若无止(却有着无法遏止的生命动力)。

我独欲异于人(我们与众人不同的理由),

而贵食母(是因为推崇从道中得到养份)。

第二十一章

孔德之容(天人合一的通道可以容纳万众的意识),

唯道是从(只有符合大道才能被认从)。

道之为物(道作为未知世界的事物规律),

唯恍唯惚(只能以恍恍惚惚的形式存在)。

惚兮恍兮(在这种亦真亦幻的意境中),

其中有象(能看到万物的景象);

恍兮惚兮(在这种似有似无的意境中),

其中有物(能感知万物的本性);

窈兮冥兮(意识深远冥灭自性),

其中有精(就能把握其中的精华)。

其精甚真(其精华的真实程度毋庸置疑),

其中有信(这就是你确信无疑的感悟)。

自古及今(从古至今),

其名不去(这种悟道的方法就没有失去过),

以说众甫(用它可以了解众生万物的规律)。

吾何以知众甫之然哉(我何以知道众生万物的规律)?

以此(就是用这种方法感悟的)。

第二十二章

曲则全(弯曲形成了最完美的世界),

枉则直(大的弯曲则象是一条直线),

洼则盈(身置低洼处才会获得盈满),

敝则新(鄙弃旧观念才能推陈出新),

少则得(爱好越少越容易获得感悟),

多则惑(爱好越多反而会感到迷惑)。

是以圣人抱一(所以圣人悟道会专一致志),

为天下式(这样才能成为天下的榜样)。

不自见故明(不自持己见反能明白事理);

不自是故彰(不自以为是反能是非彰显);

不自伐故有功(不自负蛮干反能获得成功);

不自矜故长(不自认圣贤反能成为首领)。

夫唯不争(正因为你与世无争),

故天下莫能与之争(所以天下反而没人与你相争)。

古之所谓“曲则全”者(古人所言“曲则全”者),

岂虚言哉(怎么会是虚言呢)?

诚全而归之(诚信此道者天下将归属他)。

第二十三章

希言自然(少发号令也是符合自然的)。

飘风不终朝(狂风不会坚持一上午),

骤雨不终日(骤雨不会坚持一整天)。

孰为此者(谁会这样大发雷霆)?

天地(这是天地的杰作)。

天地尚不能久(天地的狂暴尚不能长久保持),

而况于人乎(又何况于人呢)?

故从事于道者(所以生活在自然规律中的人们),

道者同于道(修道者喜欢同道在一起);

德者同于德(有德者喜欢同德在一起);

失者同于失(失落者喜欢同失落在一起)。

同于道者(于道相同的人),

道亦乐得之(道也愉快地接纳);

同于德者(于德相同的人),

德亦乐得之(德也愉快地接纳);

同于失者(于失落相同的人),

失亦乐得之(失落也愉快地接纳)。

信不足焉(诚信不足的人),

有不信焉(自然有不信他的人)。

第二十四章

跂者不立(脚不粘地不晓立者感受),

跨者不行(骑人肩膀不知行者甘苦)。

自见者不明(自我成见不能明白事理),

自是者不彰(自以为是不能彰显智慧),

自伐者无功(自我蛮干只能无功而返),

自矜者不长(自恃圣贤不能成为首领)。

其在道也(这样的人如果混入道中),

曰余食赘行(必然犯余食赘行的毛病)。

物或恶之(有人或许厌恶这种观点),

故有道者不处(但得道者会超越这种境界)。

第二十五章

有物混成(有一种物质混然而成),

先天地生(先于天地产生)。

寂兮廖兮(寂静啊无形啊),

独立而不改(独立存在而永恒不变),

周行而不殆(周而复始而不会殆尽),

可以为天下母(可以认为它是天下万物的本源)。

吾不知其名(我不知它叫什么名字),

字之曰“道”(就送它一个字叫“道”),

强为之名曰“大”(勉强为它起了一个名叫“大”)。

大曰逝(它可以说是遥不可及的过去和未来),

逝曰远(遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远),

远曰反(知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故)。

故道大(所以说道是伟大的)、

天大(天是伟大的)、

地大(地是伟大的)、

人亦大(人也是伟大的),

域中有四大(宇宙中有四个伟大),

而人居其一焉(而人也占居其中之一)。

人法地(人尊循于地的法则),

地法天(地尊循于天的法则),

天法道(天尊循于道的法则),

道法自然(道尊循于自然的法则)。

第二十六章

重为轻根(稳重是飘然的根基),

静为躁君(宁静是狂躁的主宰)。

是以圣人(所以圣人),

终日行不离辎重(终日行进而不离载重车辆)。

虽有荣观(虽有豪华生活),

燕处超然(却能超然物外)。

奈何万乘之主(无奈有一些拥有万辆马车的国主),

而以身轻天下(只知满足自身欲望而轻天下社稷)。

轻则失本(因轻浮而失去道德跟本),

躁则失君(因狂躁而失去主宰地位)。

第二十七章

善行无辙迹(善于行动不会留下痕迹),

善言无瑕谪(善于言谈不会留下话柄),

善数不用筹策(善于算术不用筹码工具),

善闭无关楗则不可开(善于关闭无需门闩顶杠也无法打开),

善结无绳约则不可解(善于捆绑不用绳索制约也无法解脱)。

是以圣人(因此圣人),

常善救人(常常善于拯救世人),

故无弃人(所以没有人被遗弃);

常善救物(常常善于拯救万物),

故无弃物(所以没有物被遗弃)。

是谓袭明(这是传承大道之明)。

故善人者(所以善于拯救世人的人),

不善人之师(是不善于此道者的老师);

不善人者(不善于此道者的人),

善人之资(是善于此道者的资源)。

不贵其师(不尊重这样的老师),

不爱其资(不爱惜这样的资源),

虽智大迷(虽有智慧却身在迷中)。

是谓要妙(这是善人之道的要妙)。

第二十八章

知其雄(知道阳刚的雄健),

守其雌(却甘愿安守雌柔),

为天下溪(好比天下的溪流)。

为天下溪(成为天下的溪流),

常德不离(自然之德陪伴左右),

复归于婴儿(这样就能回复婴儿般的纯真自然)。

知其白(知道光明在那里),

守其黑(却安于暗昧之处),

为天下式(这是天下人的榜样)。

为天下式(成为天下人的榜样),

常德不忒(自然之德不会失却),

复归于无极(这样就能回复到最初的无极状态)。

知其荣(知道荣耀的珍贵),

守其辱(却能守得住谦卑),

为天下谷(就像天下的虚谷一样)。

为天下谷(天下的虚谷容纳万物),

常德乃足(自然之德才能富足),

复归于朴(这样就能回复到返朴归真的境界)。

朴散则为器(这种品质的人到哪里都是成大器者),

圣人用之(圣人如果用他),

则为官长(会让他做领导),

故大制不割(所以美好的制度不会割舍他的)。

第二十九章

将欲取天下而为之(将征服天下定为人生的目标),

吾见其不得已(我预见他不可能获得成功)。

天下神器(世界是神圣的),

不可为也(不可能让人为所欲为)。

为者败之(为所欲为者必败),

执者失之(执迷不悟者必失)。

故物或行或随(万物有独行的也有群随的),

或嘘或吹(有热血的也有冷血的),

或强或羸(有强大的也有羸弱的),

或载或隳(有天上飞的也有水中游的)。

是以圣人去甚(所以圣人去除一切极端的念想),

去奢(去除一切不切实际的奢望),

去泰(去除一切过度的要求)。

                      

第三十章

以道佐人主者(以道辅佐人的主观意识),

不以兵强天下(不以武力强行征服天下),

其事好还(这样的结果有好报应)。

师之所处(因为军队驻扎之处),

荆棘生焉(田地荒芜杂草丛生)。

大军之后(大的战役结束之后),

必有凶年(必定带来凶灾之年)。

善者果而己(善于把握结果者会适可而止),

不敢以取强(不敢用武力去强硬获取胜利)。

果而勿矜(达到目的不要自夸自大),

果而勿伐(达到目的不要盲目自负),

果而勿骄(达到目的不要骄傲自满),

果而不得已(达到目的要认为这是不得已的),

果而勿强(达到目的不要肆意逞强)。

物壮则老(事物发展到壮盛则是衰老的开始),

是谓不道(这是不以人的意志为转移的规律),

不道早已(不遵从这个规律难免会过早衰亡)。

第三十一章

夫佳兵者(最好的军队),

不祥之器(是国家预防不测的机器)。

物或恶之(有人或是厌恶这种说法),

故有道者不处(所以有道者会超越凡人的境界)。

君子居则贵左(君子平时会强化士兵战斗的意志),

用兵则贵右(而在战争时却会强调冷静)。

兵者(军队),

不祥之器(是国家预防不测的机器),

非君子之器(不是君子一个人的机器),

不得已而用之(只有在不得已时才被迫使用)。

銛袭为上(依仗锋利的兵器偷袭为上),

胜而不美(即使是赢得胜利也不光彩)。

而美之者(而喜欢用这种战术赢得胜利的人),

是乐杀人(往往是乐于杀人的刽子手)。

夫乐杀人者(一个乐于杀人的刽子手),

则不可以得志于天下(是不可能实现统一天下的志向的)。

吉事尚左(喜报可以鼓舞士气),

凶事尚右(厄报可以冷静思考)。

偏将军居左(偏将军的使用应当侧重勇猛),

上将军居右(上将军的使用应当侧重冷静),

言以丧礼处之(战斗的动员令要站在视死如归的高度)。

杀人之众(面对阵亡的众多将士),

以悲哀泣之(要以悲哀的心情来缅怀他们)。

战胜(取得战争的胜利之后),

以丧礼处之(要以办丧事的礼节来庆祝胜利)。

第三十二章

道常无名(大道常在无有之间)。

朴虽小(淳朴的本源虽然微小),

天下不敢臣(天下却没有力量能臣服它)。

侯王若能守之(统治者若能坚持这个真理),

万物将自宾(天下万物必将自然归顺他)。

天地相合以降甘露(天地之气相合以降甘露),

民莫之令(不可能顺从于谁的命令),

而自均(而它自己确能分布均匀)。

始制有名(万物开始时就有了秩序和名分),

名亦既有(名分既然以有),

夫亦将知之(就应该知道它的自然规律),

知之所以不殆(知道它的自然规律所以不会有危险)。

譬道之在天下(譬如道在天下的自然规律),

犹川谷之与江海(好象溪流之水汇集与江海)。

第三十三章

知人者智(知道别人的优缺点是智慧),

自知者明(知道自己的优缺点是贤明)。

胜人者有力(能战胜别人的人有一定的实力),

自胜者强(能战胜自己的人坚强无比)。

知足者富(知道什么是满足的人富裕),

强行者有志(克服困境勇敢前行的人有志气)。

不失其所者久(不迷失自己前进方向的人能够长久),

死而不亡者寿(形体消失而精神永存的人才叫长寿)

第三十四章

大道泛兮(大道广泛的能量啊),

其可左右万物(可以左右万物)。

恃之以生而不辞(但它恃侯万物之生却不宣扬),

功成不名有(功成名就之后不图虚名),

衣养万物而不为主(护荫万物而不思主宰)。

常无欲(常用无欲的方法获得智慧),

可名于小(就可以小有名气);

万物归焉而不为主(万物归顺之后而不思主宰),

可名为大(就可以获得大成功)。

是以圣人终不为大(所以圣人始终不自以为大),

故能成其大(因此能成就其伟大的事业)。

第三十五章

执大象(拥有符合大道自然之象的地方),

天下往(是天下人向往的地方)。

往而不害(在她那里不会遭到自然的伤害),

安平泰(是因为她具备了安详、平和、舒泰的条件)。

乐与饵(快乐的民风与诱人的环境),

过客止(可以留住匆匆过客的脚步)。

道之出口(这些优点如果用语言来表达),

淡乎其无味(那就平淡无味了)。

视之不足见(因为你看到的不是她的全部),

听之不足闻(听到的也不是她的全部),

用之不可既(但享受起来却受益无穷)。

第三十六章

将欲翕之(将欲马上收敛的),

必固张之(必是原有张之过度的);

将欲弱之(将欲逐渐削弱的),

必固强之(必是原有强制过头的);

将欲废之(将欲立即废除的),

必固兴之(必是原有兴奋超前的);

将欲夺之(将欲重新夺取的),

必固与之(必是原有被迫给予的)。

是谓微明(这是微妙简明的道理),

柔弱胜刚强(柔弱胜过刚强)。

鱼不可脱于渊(鱼儿离不开水),

国之利器不可以示人(镇国之宝不可以示人)。

第三十七章

道常(道的常识),

无为而无不为(无为的境界造就无所不为的功绩)。

侯王若能守之(统治者若能遵守这个规律),

万物将自化(万物将自然归化)。

化而欲作(在归化的过程中难免欲望发作),

吾将镇之以“无名之朴”(这时可以用我的“无名之朴”去除杂念)。

镇之以“无名之朴”(用我的“无名之朴”去除杂念),

夫亦将不欲(他们就会克服欲望),

无欲以静(没有欲望就可以静下心来),

天下将自定(这样天下将自然安定)。

第三十八章

上德不德(品德高尚的人没有德的概念),

是以有德(这是因为他从来没有离开德)。

下德不失德(品德一般的人表现形式上的德),

是以无德(实际上是一种没有德的表现)。

上德无为而无以为(品德高尚者顺应自然而不自以为然),

下德为之而有以为(品德一般者做了什么就以为了不起)。

上仁为之而无以为(大仁爱者表现的仁爱是不自觉的),

上义为之而有以为(义气用事的人就有明确的目的性),

上礼为之而莫之应(行大礼者如果得不到对方的相应),

则攘臂而扔之(则恨不得抓住胳臂使人强从)。

故失道而后德(所以失去大道的人应该遵守德之规范),

失德而后仁(失去德之规范的人应该具有仁爱之心),

失仁而后义(失去仁爱之心的人应该讲点道义),

失义而后礼(失去道义的人应该懂得社会的礼节)。

夫礼者(如果连社会的礼节都失去了),

忠信之薄(忠信之薄就可想而知了),

而乱之首(它是引发一切动乱的罪魁祸首)。

前识者(有先见之明的人),

道之华(知道社会上一旦礼节繁多),

而愚之始(那么愚昧也就随之而至)。

是以大丈夫处其厚(因此大丈夫宁愿处于敦厚淳朴之乡),

不居其薄(不愿居住于忠信浅薄之处)。

处其实(宁愿于朴实无华者为邻),

不居其华(也不愿居住在礼节繁多的闹市)。

故去彼取此(所以有智慧的人知道如何取舍)。

第三十九章

昔之得一者(昔日获得阴阳未判混元一气者):

天得一以清(天得到混元一气可以清澈);

地得一以宁(地得到混元一气可以宁静);

神得一以灵(元神得到混元一气可以有灵性);

谷得一以盈(川谷得到混元一气可以盈满);

万物得一以生(万物得到混元一气可以生生不息地繁衍);

侯王得一以为天下正(统治者得到混元一气可以号令天下)。

其致之也(因此我们可以得出这样的结论):

天无以清将恐裂(天没有清澈必将崩裂);

地无以宁将恐发(地没有安宁必将动乱);

神无以灵将恐歇(元神没有灵性必将休亡);

谷无以盈将恐竭(川谷没有盈满必将枯竭);

万物无以生将恐灭(万物不能生息必将绝灭);

侯王无以高贵将恐蹶(统治者失去高贵必遭颠覆)。

故贵以贱为本(所以贵以贱为根本),

高以下为基(高以下为根基)。

是以侯王自谓孤寡不谷(所以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”),

此其以贱为本邪(以此来表明他以贱为本的态度啊)。

非乎(难道不是这样的吗)?

故至誉无誉(所以最高的荣誉无需赞誉)。

不欲琭琭如玉(不要认为自己是一块美玉),

珞珞如石(把自己看成一块石头)。

                      

第四十章

反者(物极必反),

道之动(是运动的规律)。

弱者(能把握规律的弱点),

道之用(是对道的理解与应用)。

天下万物生于有(对天下万物的认知产生于有形的运动),

有生于无(而有形的运动开始于无形的积蓄)。

第四十一章

上士闻道(上士闻听悟道的方法),

勤而行之(会勤奋学习马上行动);

中士闻道(中士闻听悟道的方法),

若存若亡(会将信将疑是懂非懂);

下士闻道(下士闻听悟道的方法),

大笑之(会嗤之以鼻哈哈大笑)。

不笑不足以为道(这种人不笑不足以证明大道的可贵)。

有建言者(有《建言者》记载):

明道若昧(光明的大道好似昧暗),

进道若退(前进的大道好似后退),

夷道若堆(平坦的大道好似崎岖)。

上德若谷(上德的境界好似虚谷),

大白若辱(最洁白的好似有暇疵),

广德若不足(最广大德恍似不足够),

建德若偷(修德的过程好似怠惰),

质真若渝(质朴纯真好似不坚定)。

大方无隅(远大的目标落实于障碍的跨越),

大器晚成(贵重的器皿成型于精细的雕琢),

大音希声(动听的音乐来源于单声的组合),

大象无形(伟大的形象形成于无形的感化)。

道隐无名(大道隐藏在无名事物中),

夫唯道(只有遵循大道规律的人),

善贷且成(才能善始善终并且成功)。

第四十二章

道生一(自然生就阴阳未判一气混元),

一生二(一气混元激活了时间与空间),

二生三(在时间与空间中产生了能量),

三生万物(能量的互相转换产生了万物)。

万物负阴而抱阳(万物都有负阴而抱阳的特性),

冲气以为和(阴阳互动是走向和谐的根本)。

人之所恶(人们所厌恶的),

唯孤寡不谷(莫过于“孤”、“寡”、“不谷”),

而侯王以为称(而侯王却把它作为自己的称谓)。

故物或损之而益(因此万物或是因为减损反而获得增加),

或益之而损(或是因为增加反而导致减损)。

故人之所教(前人的谆谆教导),

我亦教之(我们也用来教育后人)。

强梁者不得其死(努力培养栋梁之才的人精神是不死的),

我将以为教父(我们将以他们作为学习的榜样)。

第四十三章

天下之至柔(天下最柔善的),

驰骋天下之至坚(驾御天下最坚毅)。

无有(无形有质的),

入于无间(进入不开窍的空间),

吾是以知无为之有益(我从这里感知无为的益处)。

不言之教(无法用言传的教育方法),

无为之益(无为状态所带来的益处),

天下希及之(天下是很少有人明白的)。

第四十四章

名与身孰亲(虚名与生命哪样更亲)?

身与货孰多(生命与利益哪样贵重)?

得与亡孰病(贪得名利与放弃生命哪样是病态)?

甚爱必大费(过于爱惜虚名必定大费其神)。

多藏必厚亡(过于收敛财物必定大伤其身)。

知足不辱(知道满足便不会受辱),

知止不殆(适可而止便不会遭殃),

可以长久(这样才可以保持长久)。

第四十五章

大成若缺(完满的东西似有欠缺),

其用不弊(但它的作用不会衰竭);

大盈若冲(充盈的东西似有空虚),

其用不穷(但它的作用不会穷尽)。

大直若屈(正直的东西似有弯曲),

大巧若拙(灵巧的东西好似笨拙),

大辩若讷(卓越的辩才好似木讷)。

躁胜寒(运动可以战胜寒冷),

静胜热(宁静可以战胜炎热),

清静为天下正(清静无为可以治理天下)。

第四十六章

天下有道(天下拥有自然和谐之道),

却走马已粪(就会看见快马在田间劳作);

天下无道(天下失去自然和谐之道),

戎马生于郊(就会看见戎马在郊外生产)。

祸莫大于不知足(最大的灾祸莫过于不知足),

咎莫大于欲得(最大的危害莫过于贪得无厌)。

故知足之足(所以以知足为满足的人),

常足矣(永远是满足的)。

第四十七章

不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而。(不出门户,就能够推知天下的事理;不望窗外,就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远,他所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不出行却能够推知事理,不窥见而能明了“天道”,不妄为而可以有所成就)。

第四十八章

为学者日益(学习有一个日渐结累的过程),

为道者日损(证道有一个日渐淡忘的过程)。

损之又损以至于无(当你的意识无需依赖任何提示的时候),

为无为(这种境界就叫无为),

而无不为(它凝聚着无所不能的大智慧)。

取天下常以无事(这样的人赢得天下是自然的),

及其有事(如果依然放不下学习过的知识),

不足以取天下(就不足以赢得天下)。

第四十九章

圣人无常

(圣人没有自己的成见之心),

以百姓之心为心(以百姓的心愿为自己的心愿)。

善者善之(善良的人用善心去对待),

不善者亦善之(不善良的人也用善心去对待),

德善(从而收获善良的果子)。

信者信之(诚信的人用诚信去对待),

不信者亦信之(不诚信的人也用诚信去对待),

德信(从而收获诚信的果子)。

圣人在(有圣人的领导),

天下翕翕(天下必然和顺)。

为天下浑其心(为天下调和统一的精神),

百姓皆注其耳目(百姓都会注视他的声音和目光),

圣人皆孩之(圣人也把百姓当作自己的孩子)。

第五十章

出生入死(从生到死),

生之徒十有三(活人有四肢九窍);

死之徒十有三(死人有四肢九窍);

人之生动之死地(活生生的人死于非命),

亦十有三(也有四肢九窍)。

夫何故(区别在哪里)?

以其生生之厚(就是对生命的感悟境界)。

盖闻善摄生者(传说善于把握生命的人),

陆行不遇兕虎(在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎),

入军不被甲兵(进入军队不用被上盔甲和带上兵器)。

兕无所投其角(犀牛没有目标用它的犄角),

虎无所措其爪(老虎没有目标用它的利爪),

兵无所容其刃(敌人没有目标用他的兵刃)。

夫何故(为什么有这样的结果)?

以其无死地(就是他没有进入必死之地)。

四 : 用道德经中的一句话解释微营销

  三十辐,共一毂(gǔ),当其无,有车之用;埏(shān)埴(zhí)以为器,当其无,有器之用;凿户牖(yǒu)以为室,当其无,有室之用。故,有之以为利,无之以为用。

  【译文】

  三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。踩打陶土做成器皿,器皿中间必须留出空处,器皿才能发挥盛放食物的作用器皿的作用;建造房屋,墙上必须留出空洞装门窗,人才能出入,空气才能流通,房屋才能有居住的作用。所以,“有”使万物产生效果,“无”使“有”发挥作用。

  延伸一:少就是多,无才能有用。微信能火的一个重要原因就是它的极简设计。比如摇一摇它就能找到附近陌生人聊天,按一下人们就能说话,不需要输入文字。当然这与人的天性【懒】有重要关系,人都是懒得,这是人类的天性,人类发明各种东西,都是为了使人们更加懒,比如有了洗衣机,就懒得洗衣服了。人类发展到今天,聊天已经懒得打字了,想找陌生人已经懒得搭讪了,所以摇一摇来了,所以微信火了。

  延伸二:少就是多,无才能有用,垃圾信息太多,不如不看。移动互联网的普及,使得信息量无限制的增大,比如怪木西西的微信,微信好友已经加满,公众账号已经加满,微信群有加了上百个。那又如何?西西真的要每天刷朋友圈,每天泡微信群去了解各种时讯么?不!当然最初西西确实是每天有看好几百个微信公号里的内容,每天有花费大把时间刷朋友圈,但是后来西西不了。

  后来西西看杂志,比如《简书周刊》《知乎日报》《创业邦》,后来西西发现即便是看杂志,也看不过来,西西就看书,比如《引爆点》《黑客与画家》《微势力》;再后来西西发现书也看不过来了,西西直接看经典,看《道德经》《金刚经》,然后西西自己写文章给别人看。虽然西西看的东西越来越少,但是西西懂得东西反而越来越多,悟到的东西、学到的东西反而越来越多

  延伸三:微信只是一个工具。这句话貌似大家都懂,但是大家真的懂么?

  正如本文开篇所言,盖房子用砖头垒出一个空间,这个房子才有用,有用的不是房子本身,不是砖头本身,而是砖头围成的这个空间。微信有用的并不是微信本身,而是微信背后的东西。微信,只是一个工具。

  一把刀,是一个工具,握在士兵手里是战争的武器,握在天神手里是神兵利器,握在厨师的手里只能做饭切菜。微信亦然,很多人看到别人做微营销,趋之如骛,自己也做微营销,开个微信公众账号,然后就迫不及待的想要生意兴隆,想要拓展客户,想要销售,想要业绩,可能么?打个不恰当的比方,厨师甲看到厨师乙烧的菜很好吃,生意很是火爆,经过观察发现,厨师甲用的是王麻子菜刀,然后恍然大悟,原来他菜烧的好的原因在这里,然后自己也买了把王麻子菜刀。可能么?可笑么?想想我们周围,或者我们自己,谁又不是厨师甲呢?

  有之以为利,无之以为用。微信为什么能火?要想解答这个问题,就要抛开微信本身(它只是一个工具而已),从“无”中去研究它。

  

 

  比如摇一摇,为什么摇一摇能火?现在西西问你(读者)一个问题:你什么时候才会去摇一摇?【给你五秒钟】

  无聊的时候!OK!那么别人呢?别人什么时候才会去摇一摇?【给你十秒钟,也许你答不上来】

  很简单,别人和你一样,也是无聊的时候才会去摇一摇。OK!两个无聊的人,摇到了一起,能不能有的聊?然后一聊,发现居然都是附近的人。试想一下,午夜凌晨,一个孤单寂寞无聊的男子摇到一个同时无聊寂寞孤单的女子,然后发现她居然就在楼下,然后呢?

  食、色,性也。吃饭和繁衍,是人类的天性。摇一摇的需求是所有人类的天性,所以有很多很多的人都用微信,都摇一摇。

  这样理解就明白了,微信的火,是因为抓住了人的一个天性:色

  

 

  我们回头看看当初QQ是怎么火起来的?也是一样,色!当初QQ刚火起来的时候,有多少人对QQ趋之如骛,每天加大量陌生好友聊天,网友见面,多少人间惨剧就此酿造!

  这样想一下,我们就明白了,为什么来往火不起来?为什么易信火不起来?因为它们不是为色【yue pao】,反观陌陌,约炮神器,即使在微信俨然已经一统江山的情况下,它依旧坚守着自己的城堡。

  有之以为利,无之以为用。为什么微信要火?而不是QQ?用这句话还能解释的清楚。

  QQ本来是约炮神器的,后来人们用的越来越多,腾讯给它上面附加的东西越来越多,慢慢的它脱离了它本来的那个属性,现在俨然已经是一个办公软件,它的功能太多了,所以没用了。

  所以要做一个极简的、甚至畸形版的微信(有人说微信就是QQ的畸形版),正因为它什么功能都没有,PC端不能登录,朋友圈(类似于博客/QQ空间)是及时的,所以它有大用,所以人们都用它。但是随着微信的发展壮大,不断改版升级,它的功能越来越多,它终究难逃QQ的宿命。

  物壮则老,是为不道。事物过于壮盛了就会变衰老,就会死亡,这也是为什么微信的每一次改版每一次升级都是那么的小心翼翼,相信微信研发团队也考虑到步子迈大了容易扯着蛋这个道理。想起了西西以前写的一篇文章《微信,你怎么走的这么快》(通篇用道德经解读),即使张小龙如此的小心翼翼,一步一步往前挪动,西西还是觉得它走的太快了,走的太快,即意味着死的太快。

  又是唠唠叨叨说了这么多没用的话,最后说句有用的话吧:

  独孤求败留下一段非常精彩的墓志铭,大意是说:爷玩儿剑,玩儿过五个境界——利剑、软剑、重剑、木剑、无剑。

  

 

  利剑,玩的是招式,像“独孤九剑”,已然把招式玩到极致了。 软剑,玩的是变化,所谓“天下武功,唯快不破”,软剑就是利于变化。

  重剑,玩的是内功,“重剑无锋,大巧不工”,没有强大内力则断然玩不转。

  木剑,玩的是信手拈来,不拘泥于任何武器,飞花落叶皆可伤人。 无剑,无敌了,不需一物,无拘无束,自己就是武器。

  ——这已然不仅仅是在谈武学,简直就是在说人生。

  微信也只是一个工具,和QQ、微博、博客、论坛一样,真正的高手,绝不喊着微信改变世界,而是把这些工具信手拈来,飞花落叶,皆可伤人,如说雷军,就是这样的高手。

  怪木西西(赵平凡),一个奇怪的男孩子,从事移动互联网行业,也常对挨踢圈评头论足,交流生活智慧,偶尔文艺,偶尔深沉,外在逗逼,内心却想做一个有思想的人。【微信公众账号:平凡的世界 微信号:ppff007】

五 : 老子《道德经》全文解释

前言

道的含义:

1、构成世界的本体。

2、创造宇宙的原动力。

3、促使万物运转的规律。

4、作为人类行为的准则。

总体上,道可以被认为是一切事物存在的根源,是自然界中最初的发动者,它具有无限的潜在力和创造力,天地间万物的蓬勃生机都是它发动和创造的,遵循着固有的规律。

“无为”的含义:通过无为产生有为。比如说“不尚贤”,就是建立一个良好的制度让人才脱颖而出,而不是让政府劳师动众地挖掘人才,导致民众为贤人之名争的头破血流。经济发展也是这样,只要政府创造一个良好的制度就可以,让人民自己去创造,政府不要插手搞计划经济或国有企业。政府主要是搞个好制度,为百姓服务,宏观调控,做一些基础设施建设和社会保障、教育、治安方面的事情。民间能做的事情尽量让民间去做。苏南模式比不过浙江模式就是这个道理。

现代的中国社会虽然已经呈现出了多元化的发展格局,政权力量的触角已经不能像过去那样无孔不入了,但是无为而治就是自由的说法并没有过时,想解决腐败问题吗?那就不要进行言论管制,让公民拥有充分的舆论监督的权利;想解决矿难欠薪等问题吗?那就不要干涉各种维权活动,让劳工们享有自发组织工会和参加集体谈判的权利;想解决国有企业的问题吗?那就公平的私有化,国家不要再去费思劳神;想建设公民社会扩大民主吗?那就不要一天光想着怎么领导人民,而是还公民结社、自治的种种权利……只有从有为开始,损之又损,不断扩大无为而治的范围,公民的自由度才能逐渐扩大,政府才能靠公民的自为实现无为而无不为,才能靠公民的自治实现无治而无不治。也只有这样,才能从根本上解决中央政府在反腐败、欠薪、国有企业、失地、矿难等等问题上事倍功半顾此失彼的尴尬局面。可以说,“无为而治”不仅是还公民们以自由,也是还政府以自由;不仅是还民间以自由,也是还官方以自由。司马迁说:“道家无为……旨约而易操,事少而功多”。古代汉唐盛世已经证明,改革开放初期的成就已经证明,中国未来的命运也必将证明:“自由就是无为而治”

第一章

[原文]

道可道①,非常道②。名可名③,非常名。无名④,万物之始也;有名⑤,万物之母也⑥。故恒无欲也⑦,以观其眇⑧;恒有欲也,以观其所徼⑨。两者同出,异名同谓⑩。玄之又玄⑾,众眇之门⑿。

[译文]

“道”如果可以用言语来表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的,它并非一般的“道”);“名”如果可以用文辞去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以说明的,它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名。因此,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙;要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙,“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

【导读】

指出所要讨论的主旨为宇宙的起源,其目的是去寻找万物的“始”和“母”。为了达到目的,老子划定了不同的范畴:常道,非常道;常名,非常名;无名(﹦无),有名(﹦有);无欲,有欲;玄(玄1),又玄(玄2);妙,徼;等。老子认为,通过这些范畴的种种关系就能最终了解造成宇宙源起的最微小因素“众妙”。

第二章

[原文]

天下皆知美之为美,恶已①;皆知善,斯不善矣②。有无之相生也③,难易之相成也,长短之相刑也④,高下之相盈也⑤,音声之相和也⑥,先后之相随,恒也。是以圣人居无为之事⑦,行不言之教,万物作而弗始也⑧,为而弗志也⑨,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。

[译文]

天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。

【导读】

老子在本章介绍了比较的方法,指出比较要有参与比较的两个方面:本体和比较体。除此之外,老子指出了常常被人们忽略的一个方面:比较需要有一个比较的载体或者说比较的空间,这就是“人心”,也就是人的逻辑思维。人可以利用自身的逻辑思维与宇宙的逻辑产生同一性,从而从逻辑上再造宇宙,解决宇宙的起源问题,除此以外别无他法。这种方法应当被纳入科学的范畴。以为可以用科学实验的手段来找到宇宙的始点是不切实际的。这主要有两个方面的意思:第一个方面,宇宙的诞生是早于人的出现而出现的现象,属于人不可能看到的现象,这就好比每一个人不管如何追溯也不可能亲眼看到自身的诞生过程,更不可能亲眼看到自身父母的诞生过程一样;第二个方面,人不管使用任何实验的手段,都不可能在整体上消灭或再生人本身赖以存在的宇宙。这些简单的理由表明,关于宇宙整体的起源的研究,注定不能属于实验科学的范畴。关于宇宙整体的起源的研究首先只能属于哲学、逻辑学和数学的范畴,其后才属于(理论)物理学的范畴。

第三章

[原文]

不尚贤①,使民不争;不贵难得之货②,使民不为盗③;不见可欲④,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心⑤,实其腹,弱其志⑥,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧,则无不治矣⑨。

[译文]

不推崇有才德的人,导使老百姓不互相争夺;不珍爱难得的财物,导使老百姓不去偷窃;不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱。因此,圣人的治理原则是:排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,经常使老百姓没有智巧,没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天下就不会不太平了。

第四章

[原文]

道冲①,而用之有弗盈也②。渊呵③!似万物之宗④。锉其兑⑤,解其纷⑥,和其光⑦,同其尘⑧。湛呵⑨!似或存⑩。吾不知其谁之子,象帝之先⑾。

[译文]

大“道”空虚开形,但它的作用又是无穷无尽。深远啊!它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢。隐没不见啊,又好象实际存在。我不知道它是谁的后代,似乎是天帝的祖先。

第五章

[原文]

天地不仁,以万物为刍狗①;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎②?虚而不屈③,动而俞出④。多闻数穷⑤,不若守于中⑥。

[译文]

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁,任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的,也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁,任凭人们自作自息。天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静。

【导读】

圣人对待(宇宙学上的)事情的基本原则是按规律来加以处理,且这种规律也是“天地”的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。老子以风箱来作了比喻:从表面现象来看,风箱在不停地被运作着,然而在整个运作过程中,风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定。老子以此比喻告诉我们,一切事物都有自身的“中”,而这个“中”都同样是相对稳定的,所以,如果找得到一确定事物的“中”,就是找到了其相对稳定的状态,也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”,亦即所谓“中而用之”。

第六章

[原文]

谷神不死①,是谓玄牝②。玄牝之门③,是谓天地之根。绵绵呵④!其若存⑤!用之不堇⑥。

[译文]

生养天地万物的道(谷神)是永恒长存的,这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门,这就是天地的根本。连绵不绝啊!它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的。

【导读】

“谷神”指的是宇宙源起时的动的信息。这个动的信息产生之后在没有其对手的情形下就一直延续下去。这相当于关于运动的伽利略(GalileoGalilei,1564-1642)实验的结论:一个没有阻力干扰的动点会一直延续下去【1】。但是,古中国人关于“道”之“动”的观念与伽利略实验所得的观念还是有所不同的,因为古中国人关于“道”之“动”的观念与其从所有现象中所总结出来的宇宙的逻辑定律箭头“一”发生着关系,以该定律作为其观念的基础;而伽利略实验所得的观念虽然后来成为所有一切科学活动的基础,然其本身却缺少理论基础。按照实际观察而得到的关于宇宙的逻辑定律箭头“一”的描述,一切都有一个始点也有一个终点。所以对于最初出现的“动”也就可以假设其有一个终点,如此“动”就转变为了一个在有界的轨迹上的运动,虽然“动”的趋势可以是无限的,其“动点”(老子在二十二章中将其称之为“信”)的运动范围却被转化成了“有限”。“道”正是凭借这样的观念逐渐建立起了一个完美的可以无限膨胀的(有界)宇宙模型。

“玄牝之门”等于第一章的“众妙之门”。老子表示所有的玄妙(微小)因素都通过“门”产生而后发展起来。“门”是古中国人在表述宇宙起源时用得最广泛的形象比喻。“牝”指的是女性生殖器,老子是在以母性的力量来形象地比喻宇宙生生不息的现象。老子在其整本书中都贯串着对徫大的母性“生”的力量的赞美和尊崇。

第七章

[原文]

天长,地久①。天地之所以能长且久者,以其不自生也②,故能长生。是以圣人后其身而身先③,外其身而身存④,非以其无私邪⑤?故能成其私。

[译文]

天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置于度外,反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身。

【导读】

“长、久”为非常道的范畴,“自生”为常道的范畴;“后其身”、“外其身”、“私”为常道范畴,“身先”、“身存”、“无私”为非常道范畴。老子指出的是,人虽然处于常道范畴,但要以心法的逻辑思维使自身能进入非常道范畴的境界。非常道与常道的次序是按其各自发生的先后来确定其次序先后的。

第八章

[原文]

上善若水①。水善利万物而不争,处众人之所恶②,故几于道③。居,善地;心,善渊④;与,善仁⑤;言,善信;政,善治⑥;事,善能;动,善时⑦。夫唯不争,故无尤⑧。

[译文]

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。

【导读】

水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法(逻辑思维)也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响,所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束,如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象,而所谓“不争”,就是要拋弃万物的意思。拋弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界,是与宇宙相对待的范畴。老子认为,只有通过心法拋弃了万物才算是做到了“不争”,如此才算是达到了“无(忧)”的境界,也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”,指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时,就可以被认为是宇宙的第一个因素,这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓,表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素,把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素,就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界,就会表现出:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”

第九章

[原文]

持而盈之①,不如其已②;揣而锐之③,不可长保④。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎⑤。功成身退⑥,天之道也⑦。

[译文]

执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难以保持长久。金玉满堂,无法守藏;如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了,就要含藏收敛,这是符合自然规律的道理。

【导读】

本章是在宣扬适可而止,恰到好处的观念。探索宇宙的起源是一个庞大工程,一个人耗尽一生可能都不会有什么成就,所以,要想有点成就,就得做到适可而止,使一切恰到好处。探索宇宙起源之所以困难,在于“数”太多太大,属于大数和素数的研究范围。“功成、名遂”是要进入非常道范畴,“身退”是指从非常道范畴退回到常道范畴。另外,老子认为,把适可而止恰到好处的观念引伸到社会生活的范围也同样是适用的。

第十章

[原文]

载营魄抱一①,能无离乎?专气致柔②,能如婴儿乎③?涤除玄鉴④,能无疵乎?爱民治国,能无为乎⑤?天门开阖⑥,能为雌乎⑦?明白四达,能无知乎⑧?生之畜之⑨,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德⑩。

[译文]

精神和形体合一,能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺,能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念而深入观察心灵,能没有瑕疵吗?爱民治国能遵行自然无为的规律吗?感官与外界的对立变化相接触,能宁静吧?明白四达,能不用心机吗?让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而不主宰他们,这就叫做“玄德”。

【导读】

凡产生了的东西,就需要有让其存在的空间。为了让种种东西有存在的空间,心法的基本方式就是要首先让心“空”起来,也就是达到“无”的境界,然后让种种东西在心中有序地安排起来。老子以反问的形式列举了几种使心达到“无”然后再进行处理的事情。这种列举可以是无限的,然而方法就只是使心达到“无”的境界一种而已。“无”的境界与宇宙产生前的境界在逻辑本质上是一致的。

爱民治国:“爱”字在构字上是用手把一切抓到心中的样子。“民”是“国”中的基本元素。“国”指的是宇宙大方,“治国”则是推演宇宙大方的意思。“玄德”指的是隐藏在深处的产生宇宙一切的本质规律。

第十一章

[原文]

三十辐①共一毂②,当其无,有车之用③。埏埴以为器④,当其无,有器之用。凿户牖以为室⑤,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用⑥。

[译文]

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的空虚部分,才有房屋的作用。所以,“有”给人便利,“无”发挥了它的作用。

【导读】

“有”因为有物质存在,所以我们可以取用这些物质,这种情形对人而言就可以称之为“利”。“无”虽然没有物质存在,却有空间供我们使用,这种情形对人而言就可以称之为“用”。古人崇尚以心法达到“无”的境界,这是一种逻辑上的境界。实际上,现代科学也广泛使用“无”的概念,物理学上的“虚功原理”就是最突出的例子。可惜的是,现代科学一直不敢将“虚功原理”推向宇宙整体,以致于在解决宇宙起源的问题上一直滞步不前。古人将“有”作为宇宙整体,将“无”作为宇宙整体的对立面,解决了宇宙起源的问题。“无”虽然是什么都没有,却是宇宙学中的宇宙天枰上的不可或缺的砝码。

第十二章

[原文]

五色①令人目盲②;五音③令人耳聋④;五味⑤令人口爽⑥;驰骋⑦畋猎⑧,令人心发狂⑨;难得之货,令人行妨⑩;是以圣人为腹不为目⑾,故去彼取此⑿。

[译文]

缤纷的色彩,使人眼花缭乱;嘈杂的音调,使人听觉失灵;丰盛的食物,使人舌不知味;纵情狩猎,使人心情放荡发狂;稀有的物品,使人行为不轨。因此,圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

【导读】

老子在此章继续列举防碍心法达到“无”的事例,要注意的是这种列举可以是无限的,而不仅仅是这里所列举的几种,所以这种列举方式实际上已衍变成了一种行文的方式而已。另外,需要特别注意的是,人们处于常道之中,所以把常道作为“此”。然而,老子因为专门研究非常道,所以老是呆在非常道里不出来,并且把非常道当作“此”,把常道当作“彼”。当然,老子的这种结果是由其心法所成就的。

第十三章

[原文]

宠辱若惊①,贵大患若身②。何谓宠辱若惊?宠为下③,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患④?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下⑤。

[译文]

受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐,把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠是卑下的,得到宠爱感到格外惊喜,失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样?我之所以有大患,是因为我有身体;如果我没有身体,我还会有什么祸患呢?所以,珍贵自己的身体是为了治理天下,天下就可以托付他;爱惜自己的身体是为了治理天下,天下就可以依靠他了。

【导读】

“宠”指非常道,“辱”指常道。“宠”字的构字是宇宙中有“龙”的样子。在古中国人的易道八卦学说中,“龙”是一个极重要的概念,因为宇宙大方是靠六个龙头的不断延伸才得以成就的。要做“龙的传人”一定要知道这一点才行,否则就不知道是在传什么了。

关于“龙”:

易经说:“时乘六龙以御天”。这句话表示时间依靠驾驭着“六龙”的方式控制(或成就)了整个宇宙空间。所谓“六龙”,指的是“宇宙大方”的六个面的中心有一开一合的现象,合的时候,其形象就是一个完整的“方”形,开的时候,“方”形的六个面的中心就出现一个“箭头”,此即为“六龙”(即x,x‘,y,y‘,z,z‘),且六个“箭头”头部的“信”就是“六龙”的“龙头”。宇宙整体就这样不断地因“龙头”的延伸而得到膨胀。六个“龙头”之间的感应构成“方”,且“龙头”的延伸是以算术级数增长,而“龙头”之间的感应所构成的“方”的交点则是以几何级数增长。

“辱”字的构字是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。庄子说:“万物一马也。”所谓“一马”也就是指“道”。如此,“惊”字也就可以看作是“敬道”。所以,“宠辱若惊”是指“宠”和“辱”都要以“道”为其归依。“大患”是“无”的境界,这是站在万物的立场来看待结果的缘故:万物都被拋弃了,这个“无”的地方对万物而言当然就是“患难”之地了。“患”字的构字是心中有“玄之又玄”的样子。对于那些决心投身于研究宇宙学“道”的人,老子认为有两点是要尽量去做的:一是“寄天下”,二是“托天下”。所谓“寄天下”是指将宇宙模型推衍出来让那些人看,“寄”字是宇宙的“可大”(可以膨胀开来)的样子。所谓“托天下”是指将宇宙模型言说交代出来让那些人知晓,“托”亦可作“託”,是以口言说或以手送交的意思。

第十四章

[原文]

视而不见,名曰夷①;听之不闻,名曰希②;搏之不得,名曰微③。此三者不可致诘④,故混而为一⑤。其上不徼⑥,其下不昧⑦,绳绳兮⑧不可名,复归于无物⑨。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍⑩。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有⑾。能知古始,是谓道纪⑿。

[译文]

看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩,无头无绪、延绵不绝却又不可称名,一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律。

【导读】

老子在本章描绘了以心法所达到的“无”的境界,指出了“无”的境界是一种没有任何现象的现象。然而,一切却可以从这种“无”开始,且其始点也就是再生的宇宙的始点,也是“道”的始点。宇宙的始点就是这样被找到的,因为这个再生的宇宙作为一个宇宙模型在逻辑上等同于现实宇宙。古人认为这是人在逻辑上所能达到的至极点,因为人的逻辑已与宇宙的逻辑本质完全一致了。这也被古人称之为“天人合一”的现象。这个始点在数的方面被表述为“一”,此后每增加一个点就加“1”,如此,一个关于数的宇宙模型就因此可以建立起来了。

不断往过去追溯的问题被人们总结为“先有鸡还是先有蛋”的问题。中国民间中把这种问题称之为“盘古”。“盘”为“盘问、盘诘”之意,在现今仍然是广泛使用的词义。有“盘古开天地”之说,指的是“盘古可以开天地”而不是“盘古”这个“神”开了天地,把“盘古”当作“神”是建立在误解上的神话。所谓“开天地”,指的是人使用“心法”(逻辑思维)从宇宙的第一个点开始再造宇宙,实际上就是在逻辑上建立起一个宇宙模型。

第十五章

[原文]

古之善为道者①,微妙玄通,深不可识。夫不唯不可识,故强为之容②;豫兮③若冬涉川④;犹兮⑤若畏四邻⑥;俨兮⑦其若客⑧;涣兮其若凌释⑨;敦兮其若朴⑩;旷兮其若谷⑾;混兮其若浊⑿;孰能浊⒀以静之徐清?孰能安⒁以静之徐生?保此道者,不欲盈⒂。夫唯不盈,故能蔽而新成⒃。

[译文]

古时候善于行道的人,微妙通达,深刻玄远,不是一般人可以理解的。正因为不能认识他,所以只能勉强地形容他说:他小心谨慎啊,好像冬天踩着水过河;他警觉戒备啊,好像防备着邻国的进攻;他恭敬郑重啊,好像要去赴宴做客;他行动洒脱啊,好像冰块缓缓消融;他纯朴厚道啊,好像没有经过加工的原料;他旷远豁达啊,好像深幽的山谷;他浑厚宽容,好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来,慢慢澄清?谁能使安静变动起来,慢慢显出生机?保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满,所以能够去故更新。

第十六章

[原文]

致虚极,守静笃①;万物并作②,吾以观复③。夫物芸芸④,各复归其根。归根⑤曰静,静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧,知常曰明⑨。不知常,妄作凶。知常容⑩,容乃公,公乃全⑾,全乃天⑿,天乃道,道乃久,没身不殆。

[译文]

尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长,我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静,清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然,认识了自然规律就叫做聪明,不认识自然规律的轻妄举止,往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的,无所不包就会坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能长久,终身不会遭到危险。

【导读】

法的目的就是为了能做到“观复”。宇宙从始点运行到每一个“我”的整体过程可以被看成是一条逻辑轨迹,可以称之为“根我”;而每一个“我”反溯至宇宙始点也可以被看作是一条逻辑轨迹,可以称之为“我根”。轨迹“我根”与轨迹“根我”若能够重合起来就可以说达到了“观复”的目标。如果人能在逻辑上完成“我根”的轨迹,又能够再在这个基础上完成“根我”的轨迹,就可以叫作“复命”。“命”指的是宇宙的“根我”的轨迹,也可以称之为“始终”的轨迹。宇宙的运行在逻辑上就只有“始终”(命)一种方向。然而,人的逻辑却可以在“始终”的轨迹上反反复复。如此反复不但能使人找到宇宙始点,还能最终认识到宇宙整体的情状。宇宙整体可以用“道”字来统称,这个“道”字也可以用其它字来作“等量代换”,即有:常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。

第十七章

[原文]

太上①,不知有之②;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮③,其贵言④。功成事遂,百姓皆谓“我自然”⑤。

[译文]

最好的统治者,人民并不知道他的存在;其次的统治者,人民亲近他并且称赞他;再次的统治者,人民畏惧他;更次的统治者,人民轻蔑他。统治者的诚信不足,人民才不相信他,最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令,事情办成功了,老百姓说“我们本来就是这样的。”

【导读】

老子在本章指出了心法的最高境界就是“不知有”。“有”指的是宇宙万物的自然状态,“知”指的是宇宙万物与人的关系。而心法的要求是把“有”和“知”统统去掉,从而达到“无”的境界。对于心法,有信与不信的问题。老子认为,对心法若取“信”的态度,就能够达到“无”的境界并找到“信”;反之,对心法若取“不信”或“不足信”(将信将疑)的态度,就不能达到“无”的境界并且也找不到“信”。老子把“信”作为宇宙的最小信息单位元,也就是宇宙的最小动态单位“动点”,并用第二十一章整章来作了说明。

第十八章

[原文]

大道废①,有仁义;智慧出②,有大伪;六亲不和③,有孝慈④;国家昏乱,有忠臣。

[译文]

大道被废弃了,才有提倡仁义的需要;聪明智巧的现象出现了,伪诈才盛行一时;家庭出现了纠纷,才能显示出孝与慈;国家陷于混乱,才能见出忠臣。

第十九章

[原文]

绝圣弃智①,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者②以为文③不足,故令有所属④;见素抱朴⑤,少私寡欲;绝学无忧⑥。

[译文]

抛弃聪明智巧,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰,作为治理社会病态的法则是不够的,所以要使人们的思想认识有所归属,保持纯洁朴实的本性,减少私欲杂念,抛弃圣智礼法的浮文,才能免于忧患。

第二十章

【原文】

绝学,无忧。唯之与阿,相去几何。善之与恶,相去若何。人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独怕兮其未兆,如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮。俗人昭昭,我独若昏。俗人察察,我独闷闷。忽兮若海,漂兮若无所止。众人皆有以,而我独顽,似鄙。我独异于人,而贵食母。

[译文]

断绝智巧的心思,反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧,也就是与世俗的“忧”隔绝开来。应诺和呵斥,相距有多远?美好和丑恶,又相差多少?人们所畏惧的,不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此,好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈,如同去参加盛大的宴席,如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静,无动于衷。混混沌沌啊,如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余,而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊!众人光辉自炫,唯独我迷迷糊糊;众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊,像大海汹涌;恍惚啊,像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领,唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的,关键在于得到了“道”。

【导读】

老子的生平已难以考察,然而这一章却可以认为是他的自我描述。我们可以通过这一章看到老子从事于“道”的研究的执着精神,同时也可以窥视到老子生活上的单调和拮据。

第二十一章

[原文]

孔①德②之容③,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚④。惚兮恍兮,其中有象⑤;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮⑥,其中有精⑦,其精甚真⑧,其中有信⑨,自今及古⑩,其名不去,以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉?以此⑿。

[译文]

大德的形态,是由道所决定的。“道”这个东西,没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊,其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊,其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊,其中却有精质;这精质是最真实的,这精质是可以信验的。从当今上溯到古代,它的名字永远不能废除,依据它,才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢?是从“道”认识的。

【导读】

古中国人的“道”法的徫大之处在于发现了宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”。宇宙中的种种状态,不管是多么简单,也不管是多么复杂,只要从整体上来看,就都可以用一个箭头来表示。这就意味着,宇宙的最大态可以是一个箭头,宇宙的最小态也可以是一个箭头。虽然都是一个箭头,然其每一个箭头的具体内涵却各有不同。老子的方法是舍大求小。本章讲的就是宇宙中最小的箭头。而且老子将这最小的箭头作了进一步的解析。这种解析比现在所流行的超弦理论来得更为细腻。现代超弦理论的眼光着眼于“物”,而老子的眼光已超越了“物”的羁畔。从这一点而言,可以把老子的“道”称之为“前超弦理论”。

老子是把“怳忽”放到一个过程之中,这是一个可分为五个阶段的“道”的过程,即:

道﹦怳忽=象←物←精←真←信。

第二十二章

[原文]

曲则全,枉①则直,洼则盈,敝②则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤,故明⑥;不自是,故彰,不自伐⑦,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全‘者,岂虚言哉?诚全而归之。

[译文]

委曲便会保全,屈枉便会直伸;低洼便会充盈,陈旧便会更新;少取便会获得,贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式,不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功劳;不自我矜持,所以才能长久。正因为不与人争,所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会是空话呢?它实实在在能够达到。

【导读】

老子认为,宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”的动态是永不停息的,并因此造成种种曲曲折折,然而这些曲曲折折却表述了宇宙的全部信息。从整体上来看,宇宙的全部信息仍然可以用“一”来表述,用一个“道”字统将起来。

第二十三章

[原文]

希言自然①。故飘风②不终朝,骤雨③不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道④;德者同于德;失者同于失⑤。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉!

[译文]

令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢?天地。天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就同于道,从事于德的就同于德,从事于失的人就同于失。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的人,德也乐于得到他;同于失的人,失也乐于得到他。统治者的诚信不足,就会有人不信任。

【导读】

老子在本章说到了自然现象易变,并认为人的活动更易变,因为将一种现象持续下去不容易,只有事物的本质才是不变的。然而,人要透过现象去看到本质不是件容易的事情。人能看到事物的本质就是得到了“道”,并可以因此与“道”处于同一层次或范畴。那些看事物已接近于事物的本质“道”的,就相当于是得到了“德”,并可以因此与“德”处于同一层次或范畴。那些既看不到“道”也看不到“德”的,就叫做“失”,且不得不与“失”处于同一层次或范畴。人若要达到“道”和“德”的高度,得持续不断地去追求“道”才能做到。凡不去追求“道”的,也就是说,凡不去追求事物本质的人,就只能总处在事物本质以外的范畴“失”之中。

第二十四章

[原文]

企①者不立,跨②者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰余食赘形③。物或恶之,故有道者不处。

[译文]

踮起脚跟想要站得高,反而站立不住;迈起大步想要前进得快,反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明;自以为是的反而得不到显昭;自我夸耀的建立不起功勋;自高自大的不能做众人之长。从道的角度看,以上这些急躁炫耀的行为,只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西,所以有道的人决不这样做。

【导读】

老子在本章列举了不懂道的人的几种突出现象,实际上这种列举是可以无限的,因为只要不站在道的立场来看待和处理事物就都是不懂道的表现。老子把“物”作了拟人化的处理,说“物”不会喜欢不懂道的行为。因为“物”总是按道的规律运行,所以根本没有不按道的规律运行的“物”。硬要“物”不按规律运行,怎么做得到呢?这就是老子所说的“物或恶之”的意思。凡是懂得了道的,当然不会去做违反道的事情。

第二十五章

[原文]

有物混成①,先天地生。寂兮寥兮②,独立而不改③,周行而不殆④,可以为天地母⑤。吾不知其名,强字之曰:道⑥,强为之名曰:大⑦。大曰逝⑧,逝曰远,远曰反⑨。故道大,天大,地大,人亦大⑩。域中⑾有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然⑿。

[译文]

有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空虚,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本。我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息,运行不息而伸展遥远,伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道纯任自然。



【导读】

现代物理学,包括(超)弦理论在内,都是研究关于有形态的“物”的。但是,老子却注意到了“物”在造成形体之前有一个过程,并专门去研究这个过程。这个过程就是“非常道”。所以,不妨把老子的研究称之为“前超弦理论”。有了老子的理论作为基础,超弦理论才有可能完善起来。

要注意的是,本章暗含了一个“我”的因素,而文字上的表述都是关于“我”的逻辑思维的结果。老子这里所说的“天地”指的就是“我”所处的环境,也许可以大致理解为我们今天所指的太阳系的范围。而老子这里所说的“物”,指的是宇宙的初始态。老子便将这初始态称之为“道”。“道”的不断发展被称之为“大”,“大”的继续发展被称之为“逝”,“逝”的继续发展被称之为“远”,“远”的继续发展被称之为“反”。“大、逝、远、反”的动态是由“我”的位置而被反映出来的。老子这里是用“大”作为宇宙整体的代称,而道、天、地、人都处于“大”的领域之中,成为不同层次上的现象。低层次受高层次的支配和左右。所以,人受制于地,地受制于天,天受制于道,道受制于宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”。当人懂得了“箭头‘一’”的时候,就等于是理解了宇宙的本质了。

第二十六章

[原文]

重为轻根,静为躁君①。是以君子②终日行不离辎重③,虽有荣观④,燕处⑤超然。奈何万乘之主⑥,而以身轻天下⑦?轻则失根⑧,躁则失君。

[译文]

厚重是轻率的根本,静定是躁动的主宰。因此君子终日行走,不离开载装行李的车辆,虽然有美食胜景吸引着他,却能安然处之。为什么大国的君主,还要轻率躁动以治天下呢?轻率就会失去根本;急躁就会丧失主导。

【导读】

一切事物都有两个不同的方面,如果把一件事表示为一个箭头,就必然有两个不同的端点。人做事情要懂得不轻易去走极端,而要尽量去找到其平衡点,也就是要守持“中庸之道”。人在看到“荣”时,要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”,在处于好的状态时,要能超越这个好的状态而看到不好的状态,并避免进入不好的状态。谨慎地守持“中庸之道”对任何人都是适用的,即使是对帝王将相来说也一样适用。

第二十七章‘

[原文]

善行,无辙迹①;善言②,无瑕谪③;善数④,不用筹策⑤;善闭,无关楗而不可开⑥;善结,无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资⑨。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙⑩。

[译文]

善于行走的,不会留下辙迹;善于言谈的,不会发生病疵;善于计数的,用不着竹码子;善于关闭的,不用栓梢而使人不能打开;善于捆缚的,不用绳索而使人不能解开。因此,圣人经常挽救人,所以没有被遗弃的人;经常善于物尽其用,所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师,不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师,不爱惜他的借鉴作用,虽然自以为聪明,其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

【导读】

做什么事都有诀窍。在研究探索宇宙特别是宇宙的起源上,其诀窍就是要去掌握“道德”,因为“道德”是宇宙的本质特征。“道德”是宇宙的永不变更的本质规律,贯串于宇宙整体过程之始终,所以掌握了宇宙的“道德”本质,就能够站在不变的立场上分辨出千千万万的变化。“道德”又可以分开来说成“道”和“德”,代表着宇宙本质的两个不同的方面。

第二十八章

[原文]

知其雄①,守其雌②,为天下溪③。为天下溪,常德不离,复归于婴儿④。知其白,守其黑,为天下式⑤,为天下式,常德不忒⑥,复归于无极⑦。知其荣⑧,守其辱⑨,为天下谷⑩。为天下谷,常德乃足,复归于朴⑾。朴散则为器⑿,圣人用之,则为官长⒀,故大制不割⒁。

[译文]

深知什么是雄强,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧,永恒的德性就不会离失,回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮,却安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物,有道的人沿用真朴,则为百官之长,所以完善的政治是不可分割的。

【导读】

宇宙中的一切事物在性质上都有两个不同的方面,且可以用种种不同的词语来指称这两个不同的方面,如本章所列举的三个对子:雄、雌;白、黑;荣、辱。须注意的是,这种列举可以是无限的,且不同的学者学派用词也有所不同,然而所描述的对象却是一致的,都是要描述出宇宙的起源及其初始状态。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的逻辑定律箭头“一”的不同表现形式,而所谓“常德”则是指在不同的情形下利用箭头“一”:“德”指的是种种状态,“常”指的是不变的规则、公式。本章中的“婴儿、无极、朴”指的都是宇宙初生时由无形到有形的那种成形过程。“器”指的是宇宙总体之形已经构成。“大制”则是指以整体观念去看待宇宙。

第二十九章

[原文]

将欲取①天下而为②之,吾见其不得已③。天下神器④,不可为也,不可执也⑤。为者败之,执者失之。是以圣人无为⑥,故无败,故无失。夫⑦物⑧或行或随⑨;或觑或吹⑩;或强或羸⑾;或载或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。

[译文]

想要治理天下,却又要用强制的办法,我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的,不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治,否则用强力统治天下,不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治,否则用强力纺治天下,就一定会失败;强力把持天下,就一定会失去天下。因此,圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会被抛弃。世人秉性不一,有前行有后随,有轻嘘有急吹,有的刚强,有的赢弱;有的安居,有的危殆。因此,圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

【导读】

老子在这一章表述了他的一个重要观点,即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是说,宇宙的起源是一个特例:宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”,所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点。老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”,这就是“我”,即“我在”,一个确切的存在。通过个体的“我”扩大到集体的“我”,从而认识“他在”。“我”的无限扩张最终便可以对应于宇宙的无限,从而完成由“我”而最终包容整个宇宙的认识过程。这可以认为是老子的“存在论”。其次是进一步认识到“我在”是一个过程,并因此类推出一切都是过程,宇宙整体也是一个过程。这可以认为是老子的“过程论”。一切都是存在,一切又都是过程,存在和过程是同一事物的两个方面,这种存在和过程统一于同一事物的观念可以称之为“集合论”,即一切都是存在和过程的集合。“存在论”、“过程论”和“集合论”的综合构成老子的“认识论”。“存在论”、“过程论”、“集合论”和“认识论”的最终结果是总结出宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”,并可以用这个定律去找到宇宙的始点,解决宇宙的起源问题,也就是老子所谓的“得道”。“得道”的最终结果是进一步去建立起宇宙“大方”,即建立起一个完美的宇宙模型,可以将其称之为“绝对空-时系”,以区别于后来在“绝对空-时系”的基础上所产生的有种种“物”的“相对空-时系”。

第三十章

[原文]

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还①。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年②。善有果③而已,不敢④以取强⑤。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮⑥则老,是谓不道⑦,不道早已⑧。

[译文]

依照“道”的原则辅佐君主的人,不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方,荆棘横生,大战之后,一定会出现荒年。善于用兵的人,只要达到用兵的目的也就可以了,并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持,达到目的了也不去夸耀骄傲,达到目的了也不要自以为是,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽,这就说明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就会很快死亡。

【导读】

老子厌恶战争,并认为战争属于“不道”的范畴,也就是违反“道”的规则的行为。宇宙自然按照逻辑定律箭头“一”的“道德”规则运行下去,人类也是这个整体箭头的一个部分。然而,人类进程又可以作为一个相对独立的箭头来看待,也就是说,人类整体过程也就是一个箭头而已,且也有其自身相对独立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“无思无虑”,无所谓意志。人类的“道德”却相反,是“思虑”的结果。人认识到了宇宙的逻辑规律,便可以进一步对这个规律加以利用,使自身的整体箭头的内涵得到不断丰富。也就是说,人类的整体“道德”是保持自身整体箭头的良性发展趋势,并尽可能地使箭头的时间内涵得到增加。为了达到这个目的,人类的“道德”应该做到使当前的人处于恰到好处的生存状态,同时也使今后的人可以处于恰到好处的生存状态,让良好的生存条件延续下去。而战争恰恰破坏了当前人们的良性生态,且由于物质的滥用和环境的破坏还使后人没有良性生态,甚至有可能造成人类整体箭头的终止和毁灭。所以说,战争是不道德的行为。

第三十一章

[原文]

夫兵者①,不祥之器,物或恶之②,故有道者不处。君子居则贵左③,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡④为上,胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀⑤莅之⑥,战胜以丧礼处之。

[译文]

兵器啊,是不祥的东西,人们都厌恶它,所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西,不是君子所使用的东西,万不得已而使用它,最好淡然处之,胜利了也不要自鸣得意,如果自以为了不起,那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人,就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上,凶丧的事情以右方为上,偏将军居于左边,上将军居于右边,这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多,要用哀痛的心情参加,打了胜仗,也要以丧礼的仪式去对待战死的人。

第三十二章

[原文]

道常无名,朴①。虽小②,天下莫能臣③。候王若能守之,万物将自宾④。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均⑤。始制有名⑥,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆⑦。譬道之在天下,犹川谷之于江海⑧。

[译文]

“道”永远是无名而质朴的,它虽然很小不可见,天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下,百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合,就会降下甘露,人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制,制定各种制度确定各种名分,任命各级官长办事。名分既然有了,就要有所制约,适可而止,知道制约、适可而止,就没有什么危险了。“道”存在于天下,就像江海,一切河川溪水都归流于它,使万物自然宾服。

第三十三章

[原文]

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强①。知足者富,强行②者有志,不失其所者久,死而不亡③者寿。

[译文]

能了解、认识别人叫做智慧,能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的,能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰,身虽死而“道”仍存的,才算真正的长寿。

第三十四章

[原文]

大道汜兮①,其可左右。万物恃之以生而不辞②,功成而不有③。衣养④万物而不为主⑤,常无欲⑥,可名于小⑦;万物归焉而不为主,可名为大⑧。以其终不自为大,故能成其大。

[译文]

大道广泛流行,左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞,完成了功业,办妥了事业,而不占有名誉。它养育万物而不自以为主,可以称它为“小”,万物归附而不自以为主宰,可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大,所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。

第三十五章

[原文]

执大象①,天下往。往而不害,安平太②。乐与饵③,过客止,道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既④。

[译文]

谁掌握了那伟大的“道”,普天下的人们便都来向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物,使过路的人都为之停步,用言语来表述大道,是平淡而无味儿的,看它,看也看不见,听它,听也听不见,而它的作用,却是无穷无尽的,无限制的。

第三十六章

[原文]

将欲歙之①,必固张之②;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之③,必固与之④。是谓微明⑤,柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥,国之利器不可以示人⑦。

[译文]

想要收敛它,必先扩张它,想要削弱它,必先加强它,想要废去它,必先抬举它,想要夺取它,必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明,柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊,国家的刑法政教不可以向人炫耀,不能轻易用来吓唬人。

第三十七章

[原文]

道常无为而无不为①。候王若能守之②,万物将自化③。化而欲作④,吾将镇之以无名之朴⑤,镇之以无名之朴,夫将不欲⑥。不欲以静,天下将自定⑦。

[译文]

道永远是顺任自然而无所作为的,却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民,万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时,我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它,就不会产生贪欲之心了,万事万物没有贪欲之心了,天下便自然而然达到稳定、安宁。

第三十八章

[原文]

上德不德①,是以有德;下德不失德②,是以无德③。上德无为而无以为④;下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之⑥。故失道而后德,失德面后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄⑦,而乱之首⑧。前识者⑨,道之华⑩,而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾,不居其薄⑿;处其实,不居其华。故去彼取此。

[译文]

具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强引别人。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有礼。“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚,不居于浇薄;存心朴实,不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

第三十九章

[原文]

昔之得一①者,天得一以清;地得一以宁;神得一以灵②;谷得一以盈,万物得一以生;候王得一以为天一正③。其致之也④,谓⑤天无以清⑥,将恐裂;地无以宁,将恐废⑦;神无以灵,将恐歇⑧;谷无以盈,将恐竭⑨;万物无以生,将恐灭;候王无以正⑩,将恐蹶⑾。故贵以贱为本,高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂,珞珞如石⒃。

[译文]

往昔曾得到过道的:天得到道而清明;地得到道而宁静;神(人)得到道而英灵;河谷得到道而充盈;万物得到道而生长;侯王得到道而成为天下的首领。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安宁,恐怕要震溃;人不能保持灵性,恐怕要灭绝;河谷不能保持流水,恐怕要干涸;万物不能保持生长,恐怕要消灭;侯王不能保持天下首领的地位,恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础,因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”,这不就是以贱为根本吗?不是吗?所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉,而宁愿珞珞坚硬像山石。

第四十章

[原文]

反者道之动①,弱者②道之用。天下万物生于有③,有生于无④。

[译文]

循环往复的运动变化,是道的运动,道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质,有形质又产生于不可见的无形质。

第四十一章

[原文]

上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言①有之:明道若昧,进道若退,夷道若纇②。上德若谷;大白若辱③;广德若不足;建德若偷④;质真若渝⑤。大方无隅⑥;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成⑦。

[译文]

上士听了道的理论,努力去实行;中士听了道的理论,将信将疑;下士听了道的理论,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似峡谷;广大的德好像不足;刚健的德好似怠惰;质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西,反而含有污垢;最方正的东西,反而没有棱角;最大的声响,反而听来无声无息;最大的形象,反而没有形状。道幽隐而没有名称,无名无声。只有“道”,才能使万物善始善终。

第四十二章

[原文]

道生一①,一生二②,二生三③,三生万物。万物负阴而抱阳④,冲气以为和⑤。人之所恶,唯孤、寡、不谷⑥,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父⑦。

[译文]

道是独一无二的,道本身包含阴阳二气,阴阳二气相交而形成一种适匀的状态,万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳,并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物,如果减损它却反而得到增加;如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我,我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。

第四十三章

[原文]

天下之至柔,驰骋①天下之至坚。无有入无间②,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希③及之。

[译文]

天下最柔弱的东西,腾越穿行于最坚硬的东西中;无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导,“无为”的益下,普天下少有能赶上它的了。

第四十四章

[原文]

名与身孰亲?身与货孰多①?得与亡孰病②?甚爱必大费③,多藏必厚亡④。故知足不辱⑤,知止不殆,可以长久。

[译文]

声名和生命相比哪一样更为亲切?生命和货利比起来哪一样更为贵重?获取和丢失相比,哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付出更多的代价;过于积敛财富,必定会遭致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。

【导读】

老子在本章强调了古中国人做事时所奉行的原则,一为“知足”,也就是做事要能做到“恰到好处”;一为“知止”,也就是做事要能做到“适可而止”。这些话表面上看起来很简单,然而实际上是永远都难以完成的理想境界。为什么呢?因为事物时时都在变化,所以“知足”和“知止”也得时时作相应的变化。从这一点来看,只有懂得了变化才能满足“知足”和“知止”。然而,“知足”和“知止”却是丰富一个箭头的时间内涵的基本方法。如果能不断丰富一个箭头的时间内涵,这个箭头就能够“长久”保持下去。

四十五章

[原文]

大成①若缺,其用不弊。大盈若冲②,其用不穷。大直若屈③,大巧若拙,大辩若讷④。静胜躁,寒胜热⑤。清静为天下正⑥。

[译文]

最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

第四十六章

原文]

下有道,却①走马以粪②,天下无道,戎马③生于郊④。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣⑤。

[译文]

理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”,连怀胎的母马也要送上战场,在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足,最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人,永远是满足的。

第四十七章

[原文]

出户,知天下;不窥牖①,见天道②。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明③,不为而成④。

[译文]

不出门户,就能够推知天下的事理;不望窗外,就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远,他所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不出行却能够推知事理,不窥见而能明了“天道”,不妄为而可以有所成就。

第四十八章

[原文]

为学日益①,为道日损②,损之又损,以至于无为。无为而无不为③,取④天下常以无事⑤;及其有事⑥,不足以取天下。

[译文]

求学的人,其情欲文饰一天比一天增加;求道的人,其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少,到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为,即不妄为,任何事情都可以有所作为。治理国家的人,要经常以不骚扰人民为治国之本,如果经常以繁苛之政扰害民众,那就不配治理国家了。

第四十九章

[原文]

圣人常无心①,以百姓之心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善②。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉③为天下浑其心④,百姓皆注其耳目⑤,圣人皆孩之⑥。

[译文]

人常常是没有私心的,以百姓的心为自己的心。对于善良的人,我善待于他;对于不善良的人,我也善待他,这样就可以得到善良了,从而使人人向善。对于守信的人,我信任他;对不守信的人,我也信任他,这样可以得到诚信了,从而使人人守信。有道的圣人在其位,收敛自己的欲意,使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明,有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

第五十章

[原文]

出生入死①,生之徒②,十有三③;死之徒④,十有三;人之生,动之于死地⑤,亦十有三。夫何故?以其生生之厚⑥。盖闻善摄生⑦者,陆行不遇兕虎⑧,入军不被甲兵⑨。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地⑩。

[译文]

人始出于世而生,最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三;属于短命而亡的人有十分之三;人本来可以活得长久些,却自己走向死亡之路,也占十分之三。为什么会这样呢?因为奉养太过度了。据说,善于养护自己生命的人,在陆地上行走,不会遇到凶恶的犀牛和猛虎,在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角,老虎对其身无处伸爪,武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢?因为他没有进入死亡的领域。

老子道德经全文解释(三)

第五十一章

[原文]

道生之,德畜之,物形之,势①成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然②。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之③;养④之覆⑤之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德⑥。

[译文]

道生成万事万物,德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态,环境使万事万物成长起来。故此,万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇,德所以被珍贵,就是由于道生长万物而不加以干涉,德畜养万物而不加以主宰,顺其自然。因而,道生长万物,德养育万物,使万物生长发展,成熟结果,使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有,抚育万物而不自恃有功,导引万物而不主宰,这就是奥妙玄远的德。

第五十二章

[原文]

天下有始①,以为天下母②。既得其母,以知其子③;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门④,终身不勤⑤。开其兑,济其事⑥,终身不救。见小曰明⑦,守柔曰强⑧。用其光,复归其明⑨,无遗身殃⑩;是为袭常⑾。

[译文]

天地万物本身都有起始,这个始作为天地万物的根源。如果知道根源,就能认识万物,如果认识了万事万物,又把握着万物的根本,那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴,闭起欲念的门径,终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴,就会增添纷杂的事件,终身都不可救治。能够察见到细微的,叫做“明”;能够持守柔弱的,叫做“强”。运用其光芒,返照内在的明,不会给自己带来灾难,这就叫做万世不绝的“常道”。

第五十三章

[原文]

使我①介然有知②,行于大道,唯施③是畏。大道甚夷④,而人⑤好径⑥。朝甚除⑦,田甚芜,仓甚虚,服文采,带利剑,厌饮食⑧,财货有余,是谓盗竽⑨。非道也哉!

[译文]

假如我稍微地有了认识,在大道上行走,唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦,但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极,弄得农田荒芜,仓库十分空虚,而人君仍穿着锦绣的衣服,佩带着锋利的宝剑,饱餐精美的饮食,搜刮占有富余的财货,这就叫做强盗头子。这是多么无道啊!

第五十四章

[原文]

善剑者不拔,善抱①者不脱,子孙以祭祀不辍②。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长③;修之于邦④,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡⑤,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

[译文]

善于建树的不可能拔除,善于抱持的不可以脱掉,如果子孙能够遵循、守持这个道理,那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身,他的德性就会是真实纯正的;把这个道理付诸于自家,他的德性就会是丰盈有余的;把这个道理付诸于自乡,他的德性就会受到尊崇;把这个道理付诸于自邦,他的德性就会丰盛硕大;把这个道理付诸于天下,他的德性就会无限普及。所以,用自身的修身之道来观察别身;以自家察看观照别家;以自乡察看观照别乡;以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢?就是因为我用了以上的方法和道理。

第五十五章

[原文]

德之厚,比于赤子。毒虫①不螫②,猛兽不据③,攫鸟④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥,精之至也。终日号而不嗄⑦,和之至也。知和曰‘常‘⑧,知常曰‘明‘,益生⑨曰祥⑩,心使气曰强⑾。物壮⑿则老,谓之不道,不道早已。

[译文]、

德涵养浑厚的人,就好比初生的婴孩。毒虫不螫他,猛兽不伤害他,凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱,但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器却勃然举起,这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭,但嗓子却不会沙哑,这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”,知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃,欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老,这就叫不合于“道”,不遵守常道就会很快地死亡。

五十六章

[原文]

知者不言,言者不知①。塞其兑,闭其门②;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘③,是谓玄同④。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱⑤;故为天下贵。

[译文]

聪明的智者不多说话,而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍,关闭住嗜欲的门径。不露锋芒,消解纷争,挫去人们的锋芒,解脱他们的纷争,收敛他们的光耀,混同他们的尘世,这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人,已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围,所以就为天下人所尊重。

第五十七章

[原文]

以正①治国,以奇②用兵,以无事取天下③。吾何以知其然哉?以此④:天下多忌讳⑤,而民弥贫;人⑥多利器⑦,国家滋昏;人多伎巧⑧,奇物⑨滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:‘我无为,而民自化⑩;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。

[译文]

以无为、清静之道去治理国家,以奇巧、诡秘的办法去用兵,以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢?根据就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于贫穷;人民的锐利武器越多,国家就越陷于混乱;人们的技巧越多,邪风怪事就越闹得厉害;法令越是森严,盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说,我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然富足;我无欲,而人民就自然淳朴。

第五十八章

[原文]

其政闷闷①,其民淳淳②;其政察察③,其民缺缺④。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极:其无正也⑤。正复为奇,善复为妖⑥。人之迷,其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧,廉而不刿⑨,直而不肆⑩,光而不耀⑾。

[译文]

政治宽厚清明,人民就淳朴忠诚;政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。灾祸啊,幸福依傍在它的里面;幸福啊,灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢?它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的,善忽然转变为恶的,人们的迷惑,由来已久了。因此,有道的圣人方正而不生硬,有棱角而不伤害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼。

第五十九章

[原文]

治人事天①,莫若啬②。夫唯啬,是谓早服③;早服谓之重积德④;重积德则无不克;无不克则莫知其极,莫知其极,可以有国;有国之母⑤,可以长久。是谓根深固柢,长生久视之道⑥。

[译文]

治理百姓和养护身心,没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神,得以能够做到早作准备;早作准备,就是不断地积“德”;不断地积“德”,就没有什么不能攻克的;没有什么不能攻克,那就无法估量他的力量;具备了这种无法估量的力量,就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理,国家就可以长久维持。国运长久,就叫做根深祗固,符合长久维持之道。

第六十章

[原文]

治大国,若烹小鲜①,以道莅②天下,其鬼不神③。非④其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤⑤,故德交归焉⑥。

[译文]

治理大国,好像煎烹小鱼,不要频繁翻动导致破碎,要注意掌握火候。用“道”治理天下,鬼神起不了作用,不仅鬼不起作用,而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人,圣人有道也不会伤害人。这样,鬼神和有道的圣人都不伤害人,所以,就可以让人民享受到德的恩泽。

第六十一章

[原文]

大邦①者下流,天下之牝,天下之交也②。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取③。大邦不过欲兼畜人④,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

[译文]

大国要像居于江河下游那样,使天下百川河流交汇在这里,处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强,这是因为它居于柔下的缘故。所以,大国对小国谦下忍让,就可以取得小国的信任和依赖;小国对大国谦下忍让,就可以见容于大国。所以,或者大国对小国谦让而取得大国的信任,或者小国对大国谦让而见容于大国。大国与小国不过是“取”和“取于”的关系。“欲兼畜人”即接纳吸收别国加入自己的联盟;“欲入事人”则是加入别国的同盟。两方面各得所欲求的,大国特别应该谦下忍让。

第六十二章

[原文]

道者,万物之奥①,善人之宝,不善人之所保②。美言可以市尊③,美行可以加人④。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公⑤,虽有拱璧以先驷马⑥,不如坐进此道⑦。古之所以贵此道者何?不曰:求以得⑧,有罪以免邪⑨?故为天下贵

[译文]

“道”是荫庇万物之所,善良之人珍贵它,不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重;良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢?所以在天子即位、设置三公的时候,虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式,还不如把这个“道”进献给他们。自古以来,人们所以把“道”看得这样宝贵,不正是由于求它庇护一定可以得到满足;犯了罪过,也可得到它的宽恕吗?就因为这个,天下人才如此珍视“道”。

第六十三章

[原文]

为无为,事无事,味无味①。大小多少②。报怨以德③。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大④,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

[译文]

以无为的态度去有所作为,以不滋事的方法去处理事物,以恬淡无味当作有味。大生于小,多起于少。处理问题要从容易的地方入手,实现远大要从细微的地方入手。天下的难事,一定从简易的地方做起;天下的大事,一定从微细的部分开端。因此,有“道”的圣人始终不贪图大贡献,所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的,必定很少能够兑现的,把事情看得太容易,势必遭受很多困难。因此,有道的圣人总是看重困难,所以就终于没有困难了。

第六十四章

[原文]

其安易持,其未兆易谋;其脆易泮①,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末②;九层之台,起于累土③;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之④。是以圣人无为故无败,无执故无失⑤。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学⑥,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为⑦。

[译文]

局面安定时容易保持和维护,事变没有出现迹象时容易图谋;事物脆弱时容易消解;事物细微时容易散失;做事情要在它尚未发生以前就处理妥当;治理国政,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树,生长于细小的萌芽;九层的高台,筑起于每一堆泥土;千里的远行,是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败,有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败,无所执着所以也不遭受损害。人们做事情,总是在快要成功时失败,所以当事情快要完成的时候,也要像开始时那样慎重,就没有办不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕难以得到的货物,学习别人所不学习的,补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

第六十五章

[原文]

古之善为道者,非以明①民,将以愚之②。民之难治,以其智多③。故以智治国,国之贼④;不以智治国,国之福。知此两者⑤,亦稽式⑥。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣⑦,然后乃至大顺⑧。

[译文]

古代善于为道的人,不是教导人民知晓智巧伪诈,而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家,就必然会危害国家,不用智巧心机治理国家,才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别,就是一个法则,经常了解这个法则,就叫做“玄德”。玄德又深又远,和具体的事物复归到真朴,然后才能极大地顺乎于自然。

第六十六章

[原文]

江海之所以能为百谷王①者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人②欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重③,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

[译文]

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方,乃是由于它善于处在低下的地方,所以能够成为百川之王。因此,圣人要领导人民,必须用言辞对人民表示谦下,要想领导人民,必须把自己的利益放在他们的后面。所以,有道的圣人虽然地位居于人民之上,而人民并不感到负担沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争,所以天下没有人能和他相争。

第六十七章

[原文]

天下皆谓我‘道‘大①,似不肖②。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫③!我有三宝④,持而保之:一曰慈,二曰俭⑤,三曰不敢为天下先。慈故能勇⑥;俭故能广⑦;不敢为天下先,故能成器长⑧。今舍慈且⑨勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈,以战则胜⑩,以守则固。天将救之,以慈卫之。

[译文]

天下人能说“我道”伟大,不像任何具体事物的样子。正因为它伟大,所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物,那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它:第一件叫做慈爱;第二件叫做俭啬;第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈,所以能勇武;有了俭啬,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武;丢弃了啬俭而追求大方;舍弃退让而求争先,结果是走向死亡。慈爱,用来征战,就能够胜利,用来守卫就能巩固。天要援助谁,就用柔慈来保护他。

第六十八章

[原文]

善为士者①,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与②;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极③。

[译文]

善于带兵打仗的将帅,不逞其勇武;善于打仗的人,不轻易激怒;善于胜敌的人,不与敌人正面冲突;善于用人的人,对人表示谦下。这叫做不与人争的品德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合自然的道理。

六十九章

[原文]

用兵有言:‘吾不敢为主①,而为客②;不敢进寸,而退尺。‘是谓行无行③;攘无臂④;扔无敌⑤;执无兵⑥。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若⑦,哀⑧者胜矣。

[译文]

用兵的人曾经这样说,“我不敢主动进犯,而采取守势;不敢前进一步,而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势,却像没有阵势可摆一样;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举一样;虽然面临敌人,却像没有敌人可打一样;虽然有兵器,却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以,两军实力相当的时候,悲痛的一方可以获得胜利。

第七十章

[原文]

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗①,事有君②,夫唯无知③,是以不我知。知我者希,则④我者贵。是以圣人被褐⑤而怀玉⑥。

[译文]

我的话很容易理解,很容易施行。但是天下竟没有谁能理解,没有谁能实行。言论有主旨,行事有根据。正由于人们不理解这个道理,因此才不理解我。能理解我的人很少,那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服,怀里揣着美玉。

第七十一章

[原文]

知不知①,尚矣②;不知知③,病也。圣人不病,以其病病④。夫唯病病,是以不病。

[译文]

知道自己还有所不知,这是很高明的。不知道却自以为知道,这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以,他没有缺点。

第七十二章

[原文]

民不畏威①,则大威至②。无狎③其所居,无厌④其所生。夫唯不厌⑤,是以不厌。是以圣人自知不自见⑥,自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。

[译文]

当人民不畏惧统治者的威压时,那么,可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民,人民才不厌恶统治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表现;有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者(自见、自贵)而保持前者(自知、自爱)。

第七十三章

[原文]

勇于敢则杀,勇于不敢则活①。此两者,或利或害②。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之③。天之道④,不争而善胜,不应而善应,不召而自来,繟然⑤而善谋。天网恢恢⑥,疏而不失⑦。

[译文]

勇于坚强就会死,勇于柔弱就可以活,这两种勇的结果,有的得利,有的受害。天所厌恶的,谁知道是什么缘故?有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是,不斗争而善于取胜;不言语而善于应承;不召唤而自动到来,坦然而善于安排筹划。自然的范围,宽广无边,虽然宽疏但并不漏失。

第七十四章

[原文]

民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇①者,吾得执②而杀之,孰敢?常有司杀者③杀。夫代司杀者④杀,是谓代大匠斫⑤,希有不伤其手者矣。

[译文]

人民不畏惧死亡,为什么用死来吓唬他们呢?假如人民真的畏惧死亡的话,对于为非作歹的人,我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹?经常有专管杀人的人去执行杀人的任务,代替专管杀人的人去杀人,就如同代替高明的木匠去砍木头,那代替高明的木匠砍木头的人,很少有不砍伤自己手指头的。

第七十五章

[原文]

民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为①,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚②,是以轻死。夫唯无以生为③者,是贤④于贵生⑤。

[译文]

人民所以遭受饥荒,就是由于统治者吞吃赋税太多,所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治,是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为,所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死,是由于统治者为了奉养自己,把民脂民膏都搜刮净了,所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人,才比过分看重自己生命的人高明。

第七十六章

[原文]

人之生也柔弱①,其死也坚强②。草木③之生也柔脆④,其死也枯槁⑤。故坚强者死之徒⑥,柔弱者生之徒⑦。是以兵强则灭,木强则折⑧。强大处下,柔弱处上。

[译文]

人活着的时候身体是柔软的,死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的,死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于生长的一类。因此,用兵逞强就会遭到灭亡,树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的,总是处于下位,凡是柔弱的,反而居于上位。

第七十七章

[原文]

天之道,其犹张弓与?高者抑下,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道①,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤②。

[译文]

自然的规律,不是很像张弓射箭吗?弦拉高了就把它压低一些,低了就把它举高一些,拉得过满了就把它放松一些,拉得不足了就把它补充一些。自然的规律,是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人。那么,谁能够减少有余的,以补给天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人这才有所作为而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

第七十八章

[原文]

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之①。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:‘受国之垢②,是谓社稷主;受国不祥③,是为天下王。‘正言若反④。

[译文]

遍天下再没有什么东西比水更柔弱了,而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强,柔胜过刚,遍天下没有人不知道,但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说:“承担全国的屈辱,才能成为国家的君主,承担全国的祸灾,才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。

第七十九章

[原文]

和大怨,必有余怨;报怨以德①,安可以为善?是以圣人执左契②,而不责③于人。有德司契,无德司彻④。天道无亲⑤,常与善人。

[译文]

和解深重的怨恨,必然还会残留下残余的怨恨;用德来报答怨恨,这怎么可以算是妥善的办法呢?因此,有道的圣人保存借据的存根,但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容,没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱,永远帮助有德的善人。

第八十章

[原文]

小国寡民①。使②有什伯之器③而不用;使民重死④而不远徙⑤;虽有舟舆⑥,无所乘之;虽有甲兵⑦,无所陈之⑧。使人复结绳⑨而用之。至治之极。甘美食,美其服,安其居,乐其俗⑩,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

[译文]

使国家变小,使人民稀少。即使有各种各样的器具,却并不使用;使人民重视死亡,而不向远方迁徙;虽然有船只车辆,却不必每次坐它;虽然有武器装备,却没有地方去布阵打仗;使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了,使人民吃得香甜,穿得漂亮、住得安适,过得快乐。国与国之间互相望得见,鸡犬的叫声都可以听得见,但人民从生到死,也不互相往来。

第八十一章

[原文]

信言①不美,美言不信。善者②不辩③,辩者不善。知者不博④,博者不知。圣人不积⑤,既以为人己愈有⑥,既以与人己愈多⑦。天之道,利而不害⑧。圣人之道⑨,为而不争。

[译文]、

实可信的话不漂亮,漂亮的话不真实。善良的人不巧说,巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄,卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的,而是尽力照顾别人,他自己也更为充足;他尽力给予别人,自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处,而不伤害它们。圣人的行为准则是,做什么事都不跟别人争夺。

对老子道德第四十章、第四十一章、第四十三章、第四十八章经文的读后的不同解释如下:

《老子》第四十章

原文:

上士闻道,堇而行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之,弗笑不足以为道。是以建言有之曰:明道如费,进道如退,夷道如类,上德如谷,大白如辱,广德如不足,建德如偷,质真如渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,天象无刑,道褒无名,夫唯道,善始且善成。

我的解释:“上士闻道,堇而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道”。这几句话意思是:作为一种修炼,有的人认识到了,有的人认识不到,还有的人半信半疑。老子在这里是说那些不懂修炼的人是愚蠢的,认为修炼是一种胡闹,真是“不笑不足以为道”啊。

老子告诉说:“明道如费”:告诉您们真正明道的就是往外泄;“进道如退”:您要想修道,就得从经络中往外泄,泄完了,您就变得一身轻,也年轻了;“夷道如类”:说的明白点,就好像是错的;“上德如谷”:要讲真正的德,就是往外泄,好像不对似的;“大白如辱”:讲明白了,好像是侮辱人似的;“广德如不足”:真正得道者,从身体里泄出很多,而后就像是缺少什么;“建德如偷”:真正建德,就像小偷怕人看见;“质真如渝”:身体就像是玉,精明透剔;“大方无隅”:大大方方,无有憋脚之处,是指身体,无有半点遐斯;“大器晚成”:这种成功需要很多年;“大音希声”:虽然年岁已高,可是声音还是洪亮的;“天象无刑”:年岁可与天同寿;“道褒无名”:要是说道的好坏,道是无名的,您说去吧;“夫唯道,善始且善成”:我就是要练道,最后达到成功的目的。

老子在这里讲了:一个明道的人,就是往外泄,泄就是从身体里往外排浊病炁、毒炁等;“德”是什么?就是精液,练道的目的就是炼精液和经络,因为经络里经常有一些浊物和毒炁堵塞,所以要泄出去。老子“善始且善成”最后达到目的。

书上的解释供读者参考:

〔章旨〕

通行本此章作《同异章》第四十一。

本章分三层:首先论述对唔道的三种不同态度,将“士”分为上、中、下三等,说明“道”隐徽深奥的特性不易为一般人所领会。特的特性异常、本质未现。价值不同凡响。

接着引用十二句古语格言,说明上述“士”不通态度的由来。是由“道”的高深莫测;只好引成语、打比喻、从有形与无形、存在与意思,自然与社会诸领域的多种事物的本质与现象中,论证予质的普遍性,充满辩证法。从上士看,道是明道,从下士看道若味,写出道不可捉摸、高深。末尾呼应开头“道”,并阐明“道”的重要轼能与威力作结。

〔译文〕

最高的上士听了道,勤奋的实行。中士听了道,半信半疑。下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,就不够格称为道。因此古语说:光明的道好像暗昧,前进的道好像后退,平直的道好像偏斜,高尚的德好像低谷,洁白好像污黑,广大的德好像不足,则健的德好像疲弱,诚实的德好像背弃,最方正的反而没有棱角,贵重的器物迟迟才能完成,最高的乐声听不到,最大的形象看不见。“道” 盛大而无形。只有“道”,才能善始并且善终。

《老子》第四十三章

原文:

“天下之至柔,驰骋于天下坚。无有入无间,吾是以知无为之有益也。不言之教,无为之益,天下希能及之矣”。

我的解释:

“天下之至柔,驰骋天下之至坚”是指炁,炁是最柔软的,是常人看不见的,可是她确能在天下最坚硬的东西里行走。“无有入无间,吾是以知无为之有益”炁是看不见的,人们认为没有炁,她却能在人们认为无缝隙的东西里走,这种做法是有益的。“不言之教,无为之益,天下希及之”不在多说了,无为的好处,天下很少有之。老子在这里指出天下致柔的炁,就像今天说的原子和分子一样在无有间隙里行走一样。

书上的解释供读者参考:

〔章旨〕

这一章承接前一章后半内容,阐述柔能胜刚、若能胜强以及无为的好处。老子一贯主张“守柔”、“无为”。柔弱是“无为”刚强属有为;最坚强的东西阻档不了最柔弱的东西,“坚强”不如“柔弱”,“有为”不如“无为”。所以有人举列说:水和空气,至柔之物,然而偏能穿石运物,化石腐金,这是至柔驰骋至坚而尽人皆知的事。另说:日月之光本无质也,而能透乎菩屋。无有人于间者,此类是也。因此本章总结出:“无为之有益”。老子申述“天下希能及之矣”,说:明守柔才是长胜之道的以在第八十章说:“天下莫柔弱于水,而坚强者莫之能先。”这是对前四十一章的“弱也者,道之用也”。的具体说明。

〔译文〕

天下最柔弱的东西,能在天下极坚硬的东西里穿行无阻。空虚无形之物,能够进入没有缝隙的东西中。我因此而知道无为的好处。不用空谈的教化,守柔无为的好处,普天下很少事物能够赶得上它。

《老子》第四十八章

原文:

“为学者日益,为道者日损。损之有损,以至于无为。无为而无不为。将欲取天下也,恒无事。及其有事也,有不足以取天下矣。

我的解释:

这段话意思是说:天天学习,天天长知识,日积月累,知识越积越多,将来成为对国家对多人民有用的人才。老子用对比法来说明修道的方法:就是天天从身体里往出排,排之又排,最后达到没有东西排啦,就是我说的:“炁化,炁化,再炁化”的程度,达到“无为而无不为”了,有了特异功能,可以作常人做不到的事情。现在修炼方法,无论从社会还是炁功界都是以补为准,远离修道之法

书上的解释供读者参考:

〔译文〕

追求政治礼乐之学就会一天比一天增多情欲和巧伪,推行无为而治之道就会一天比一天减少情欲和巧伪;减少又减少,一直到无为的境地。如能顺任自然不妄为那就没有什么事情办不成的了。要想治理天下要靠无谓之道,至于人为生事政令繁多、烦扰民众,那就不够格治理天下。

〔章旨〕

本章与四十七章联系很密切。开首两句十分重要,是对为学的贬抑和对“为道”的褒扬。“为学”是求外的经验知识,经验和知识愈累积愈增多。“为道”是透过直观体悟以把握事物未分化的状态或内索自身虚静的心境,这种功夫做的越深,私欲妄见的活动愈减损。在这里“为学”的“学”是指“政教礼乐之学”(河上公注)老子认为“政教礼乐之学”实足以产生机智巧变,戕伤自然的真补。老子要人走“为道”路子,减损私欲妄见,返归纯真补质(“以至于无为”――“为”便是指私欲妄见的活动。“无为”便是去除私欲妄见的活动而返归真补)。为政的目的在于使人民“自化”而各安其业,老子认为用“无为”的方式,当可达到这种“无不为”的效果。(基本上采陈鼓应之说)。
本文标题:老子道德经白话文解释-梦见老子给我解释《道德经》
本文地址: http://www.61k.com/1165379.html

61阅读| 精彩专题| 最新文章| 热门文章| 苏ICP备13036349号-1