一 : 鬼谷子——捭阖之道

奥若稽古圣人之在天地间也，为众生之先，观阴阳之开阖以名命物；知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。

变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或驰或张。是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。

夫贤、不肖；智、愚；勇、怯；仁、义；有差。乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵；无为以牧之。

审定有无，与其虚实，随其嗜欲以见其志意。微排其言而捭反之，以求其实，贵得其指。阖而捭之，以求其利。或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也。阖而闭之者，异其诚也。可与不可，审明其计谋，以原其同异。离合有守，先从其志。即欲捭之，贵周；即欲阖之，贵密。周密之贵微，而与道相追。

捭之者，料其情也。阖之者，结其诚也，皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。

故捭者，或捭而出之，而捭而内之。阖者，或阖而取之，或阖而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物；纵横反出，反复反忤，必由此矣。

捭阖者，道之大化，说之变也。必豫审其变化。吉凶大命□焉。口者，心之门户也。心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入。故关之矣捭阖，制之以出入。

捭之者，开也，言也，阳也。阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和，终始其义。

故言「长生」、「安乐」、「富贵」、「尊荣」、「显名」、「爱好」、「财利」、「得意」、「喜欲」，为『阳』，曰『始』。

故言「死亡」、「忧患」、「贫贱」、「苦辱」、「弃损」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「诛罚」，为『阴』，曰『终』。

诸言法阳之类者，皆曰『始』；言善以始其事。诸言法阴之类者，皆曰『终』；言恶以终其谋。

捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者，依崇高。与阴言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。

为小无内，为大无外；益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。

阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入；阳远终阴，阴极反阳。

以阳动者，德相生也。以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也。为万事之先，是谓圆方之门户。

捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者，依崇高。与阴言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。　　笔者字面理解
　　捭阖之道，以阴阳试之。
　　现在用阴阳的观点来阐述捭阖之术的应用。
　　故与阳言者，依崇高。
　　开放心扉的语言技巧是：与心怀坦荡的人交流，要体现出崇高的内涵。
　　与阴言者，依卑小。
　　与性格内涵不轻易开口的人交流，要体现出卑微谦虚。
　　以下求小，以高求大。
　　如果站在被动低下的位置，就力求从办成一点一滴的小事开始着手。如果站在主动的高端位置，就力求办成大事。
　　由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。
　　如此这般，就能够随心所欲的达到任何目的。可以说服人、家、国乃至天下。
　　笔者感悟
　　鬼谷子阐述了“捭阖”之术的具体运用方法。
　　要用一张嘴去所动人、家、国、天下，谈何容易!运用鬼谷子的“捭阖”之术，就可以做到。前面的文章谈到了“捭阖”之术运用的语言技巧，现在谈一谈“捭阖”之术在不同的场合、不同的人的情况下，是如何运用的。
　　如果遇到要与心怀坦荡、气宇轩昂的人交流的时候，自己也要体现出心怀坦荡、气宇轩昂，同时还要大义凛然、不卑不亢，行为中要体现出崇高的道德规范，言语间要体现出崇高的内涵修养。要让对方明白，自己也和他一样，是一个高尚的人。
　　如果遇到要与性格内涵不苟言笑的人交流的时候，举手投足要体现出彬彬有礼、毕恭毕敬，言谈举止要体现出低调、谦虚、严谨，同时还要有深刻的内涵修养。
　　如果自己站在被动低下的位置与人交流，就不能要求“一口吃一个胖子”，此时就要从一点一滴的小事开始着手，一步一步逐渐办成大事。
　　如果站在主动的高端位置，那就毫不犹豫的要办成大事。
　　如果掌握了这套手段，就能够随心所欲的达到任何目的。可以说服人、家、国乃至天下。

捭阖之道语出鬼谷子，捭阖讲究的开合之道。捭指波动，阖指闭藏，捭阖之道就是指合理的运用拨动和闭藏来说服对方使其达到目的。游说时拨动对方，命中对方要害之处，即捭之，让对方实力和心计全部暴露，便于正确的估量和判断对方，使其了解实情，并且说服对方；有时应适当闭藏，即阖之，变主动为被动，等对方出现破绽，目的是为进一步说服对方。

“故与阳言者，依崇高。与阴言者，依卑小。”跟有积极心态的人，有目标和梦想的人，要跟他谈崇高的理想，谈志向之高远。跟性格消极和保守的人谈话要细微琐事或共同苦难经历之事引起共鸣。这里就是指应用捭阖之道的核心，与什么样的人谈什么样的话，那么我们什么知道他的性格是阴还是阳呢？鬼谷子又说了，我们应该“以阴阳试之”，意思就是我们先要用阴阳去试探他反映，方可知道他的性格属性。我们要利用他的个性并且迎合他的喜好和习惯，所以有“以下求小，以高求大”。

如果我们能够运用捭阖之道了，我们就能“无所不出，无所不入，无所不可”了。我们利用捭阖之道，下“可以说人，也可以说家”，上可“说国，可以说天下。”鬼谷子告诉我们捭阖之道只要运用合理，是无所不能的。

当然，很多人认为鬼谷子讲的是攻心之术，如何说服人，是我们所谓说的阴谋诡计。其实不然，鬼谷子说，运用捭阖之道，首先要有德，没有德，虽成尤败。就说你不具备最起码的道德，即便你是取得了短暂的成功，你最终也是要失败的。我们大家都知道鬼谷子有几个很有名气的徒弟，其中跟他学习兵法的就有庞涓和孙膑。而庞涓此人无德，嫉妒师兄孙膑的才能，欲将孙膑置于死地而后快。孙膑装疯逃到齐国。最终通过一招增兵减灶让庞涓限于绝境，最终自刎于马陵道。这就是无德的下场。

另外我们要了解鬼谷子的学术还要知道当初的时代背景。当时是战国时期，连年征战，诸侯之间的纷争，硝烟四起，诸侯之间强就能攻城略地，弱只能被欺负的，所以当时诸侯各国十分重视人才。特别是是像兵家、法家、农家、纵横家，墨家这种实用主义学派。其中纵横家和兵家最为吃香，所以鬼谷子讲的学术在当时是实用的，他教出来的学生既有最牛逼的纵横家，如：苏秦和张仪。也有兵家，如：庞涓和孙膑。学古人之智慧，我们要全名的了解并且掌握，切不可用于厚黑之道，要以德为先。

二 : 鬼谷子捭阖之道：阳谋与阴谋，玩转阴阳成为牛人；

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捭阖之道，阴阳试之，阳谋与阴谋

捭阖之道，以阴阳试之，故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏;阳动而出，阴随而入。阳还终始，阴极反阳。以阳动者，德相生也;以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也;以阴结阳，施以力也;阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也，为万事之先，是谓“圆方之门户”。

关于开放和封闭的规律都要从阴阳两方面来理解。因此，从阳的方面来游说就为人指明崇高的理想，而从阴的方面来游说则向人灌输卑小的目标。以卑下来求索微小，以崇高来求索博大。如果运用这个原则来游说，那么一定开合有度、纵横自如，也就没有不可以去的地方，也没有什么是办不成的。用这个道理，可以说服人，可以说服一人一家，可以说服一邦一国，还可以说服整个天下。要做小事的时候没有“内”的界限，要做大事的时候没有“外”的疆界。所有的损害和补益、离去和接近、背叛和归附等行为，都是运用阴、阳的变化来驾驭的。阳的方面运动、前进时，阴的方面就会静止、隐藏。阳的方面活动而显出时，阴的方面就会随之潜入。阳的方面环行于终点和开端时，阴的方面到了极点就会反归为阳。在“阳”的活跃中道德就会与之相生，在“阴”的安静中，有力相助，自有形势。所以，用“阳”来求得“阴”，尤要用道德来包容;用“阴”来求得“阳”，就要施用力量。阴阳之气相追求，是依据开启和关闭的原则。这是天地阴阳之道，也是游说他人的基本方法，是各种事物的先导，是领悟游说以及一切事理的根本途径。

鬼谷子的攻心术其实并不复杂，其根本上是很简单的。

为什么简单呢?

因为只需要用两个字就可以概括：阴、阳。

在具体的谋划上，于是就分出阴谋和阳谋。有人对阴谋不屑一顾，认为是背后搞小动作，不登大雅之堂，人人痛恨。确实，阴谋是存在很多漏洞的。怎么办呢?这个时候就需要阳谋登场了!阳谋就是光明正大、顺应趋势的谋略，可以说明明是个硬骨头和圈套，你也照样往里钻。就像一块石头在山顶上推下来，能控制住不往下滚落吗?这就是阳谋。

在实际运用中，只有阴阳结合才能滴水不漏。

齐宣王主政时，齐国十分强大，他一心想称霸四方。一次，他把孟子叫到身边，问道：“像我这样的人能不能统一天下呢?”

孟子不赞同齐宣王的想法，他认为齐宣王此时最应该做的事是关心百姓疾苦，让人们过上富足的日子。可他很清楚齐宣王是个爱听奉承话的国君，倘若说出自己的真实想法，肯定会惹怒齐宣王，而遭到驱逐。于是孟子便不动声色地说：“在我回答这个问题之前，我想先问大王一件事，可以吗?”

齐宣王很好奇，问道：“什么事呀?”

孟子说：“我听说，曾有人铸成了一座钟，想杀掉一头牛，来祭钟，您觉得这牛没有犯什么罪就要被杀，很可怜，于是就没杀它。可有此事?”

齐宣王一听，觉得孟子竟然还记得自己这件善事，心里很高兴，便立刻回答说：“是呀!是有这么一回事。”

孟子说：“大王，您真是一个有恻隐之心的君王啊!你心慈仁善，一定可以统一天下，让天下归顺的。”听孟子这么一说，齐宣王更加高兴了，连忙让孟子继续说下去。孟子便接着说：“问题就在于您愿不愿意做了。有人说：‘我力能举起千斤东西，但却举不起一根羽毛;眼睛能看得清毫毛，但却看不见满车的柴禾。’您相信这话是真的吗?”

齐宣王大笑：“哈!我怎么能相信这种话呢?”

孟子也跟着笑起来，说道：“这就对啦!如果有人说您能善待一头牛，却不能善待百姓，谁会信呢?这就和不肯举一根羽毛和看不见一车柴禾一个道理。现在，老百姓流离失所，生活困苦，这是由您不关心他们所导致的，跟您能不能干没关系。所以我说，您能行王道，能统一天下。问题是您不干，不是不能啊!”齐宣王恍然大悟。

正所谓“捭阖之道，阴阳试之”。孟子深谙此理。他想劝齐王放弃称霸之念，但又担心自己的话会惹怒齐宣王，而被驱逐，于是就以奉承作批评的陪衬，向齐宣王很好奇，问道：“什么事呀?”

孟子说：“我听说，曾有人铸成了一座钟，想杀掉一头牛，来祭钟，您觉得这牛没有犯什么罪就要被杀，很可怜，于是就没杀它。可有此事?”

齐宣王一听，觉得孟子竟然还记得自己这件善事，心里很高兴，便立刻回答说：“是呀!是有这么一回事。”

孟子说：“大王，您真是一个有恻隐之心的君王啊!你心慈仁善，一定可以统一天下，让天下归顺的。”听孟子这么一说，齐宣王更加高兴了，连忙让孟子继续说下去。孟子便接着说：“问题就在于您愿不愿意做了。有人说：‘我力能举起千斤东西，但却举不起一根羽毛;眼睛能看得清毫毛，但却看不见满车的柴禾。’您相信这话是真的吗?”

齐宣王大笑：“哈!我怎么能相信这种话呢?”

孟子也跟着笑起来，说道：“这就对啦!如果有人说您能善待一头牛，却不能善待百姓，谁会信呢?这就和不肯举一根羽毛和看不见一车柴禾一个道理。现在，老百姓流离失所，生活困苦，这是由您不关心他们所导致的，跟您能不能干没关系。所以我说，您能行王道，能统一天下。问题是您不干，不是不能啊!”齐宣王恍然大悟。

正所谓“捭阖之道，阴阳试之”。孟子深谙此理。他想劝齐王放弃称霸之念，但又担心自己的话会惹怒齐宣王，而被驱逐，于是就以奉承作批评的陪衬，向齐宣王很好奇，问道：“什么事呀?”

孟子说：“我听说，曾有人铸成了一座钟，想杀掉一头牛，来祭钟，您觉得这牛没有犯什么罪就要被杀，很可怜，于是就没杀它。可有此事?”

齐宣王一听，觉得孟子竟然还记得自己这件善事，心里很高兴，便立刻回答说：“是呀!是有这么一回事。”

孟子说：“大王，您真是一个有恻隐之心的君王啊!你心慈仁善，一定可以统一天下，让天下归顺的。”听孟子这么一说，齐宣王更加高兴了，连忙让孟子继续说下去。孟子便接着说：“问题就在于您愿不愿意做了。有人说：‘我力能举起千斤东西，但却举不起一根羽毛;眼睛能看得清毫毛，但却看不见满车的柴禾。’您相信这话是真的吗?”

齐宣王大笑：“哈!我怎么能相信这种话呢?”

孟子也跟着笑起来，说道：“这就对啦!如果有人说您能善待一头牛，却不能善待百姓，谁会信呢?这就和不肯举一根羽毛和看不见一车柴禾一个道理。现在，老百姓流离失所，生活困苦，这是由您不关心他们所导致的，跟您能不能干没关系。所以我说，您能行王道，能统一天下。问题是您不干，不是不能啊!”齐宣王恍然大悟。

正所谓“捭阖之道，阴阳试之”。孟子深谙此理。他想劝齐王放弃称霸之念，但又担心自己的话会惹怒齐宣王，而被驱逐，于是就以奉承作批评的陪衬，向齐宣王讲道理。结果，他不但说服了齐宣王，还保住了自己。

劝说他人其实是个技术活儿。任何人都不希望听到与自己意愿相反的话，这是人的本性决定的。如果你去劝说你的上司，就应该像孟子那样，阴谋阳谋一起用，在维护对方面子的同时，以理服人。这便是捭阖之道。

历史上，不懂得阴阳试之，捭阖之道的臣子，往往难有好下场。比如祢衡、杨修之辈，这些人在跟君王打交道时，从不会有任何顾忌，只是一味地挥洒自己的狷狂个性，出言不逊、一逞口舌之快。结果触怒了主子，成了刀下鬼。而对于现代人来说，虽然不会有杀身之险，但如果说话不讲策略，不注意方式的话，就会处处碰壁，失落异常。与人打交道，从来不是一件容易的事，有时候，玩点阴谋和阳谋，也许我们的路就会好走很多。

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